Qué show mediático el de Hollywood con sus megaestrellas tan políticamente correctas. Pero lo más triste, lo que sigue sin dejar de asombrarme, es tanta gente cercana cayendo en su relato.

Discúlpenme ser la agua fiesta de siempre, pero el discurso de Oprah donde equipara a la profesional, la policía/militar, la científica, la estrella de cine con la obrera super explotada o con la sirvienta negra o racializada -esa que, disculpe que se los recuerde, les lava la ropa, les cuida les niñes y les limpia la mugre- es de verdad deprimente, sino patético.

Entiendo que mis queridas feministas blancas burguesas se sientan emocionadas con semejante lealtad a la razón feminista por parte de una mujer negra -rica y negra debería decir: después de todo esta reproducción de los enunciados producidos por sus congéneres vale más cuando viene en voz de una negra de renombre.

Pero que quienes se nombran así mismas como feministas negras, antirracistas o descoloniales caigan en la trampa de ese discursito “de la misma opresión” que nos cae a todas las mujeres por igual o con diferencias tan pequeñas que parece que pueden ser dejadas a un lado para reconstruir ese “nosotras las mujeres oprimidas”, la verdad que sigue mostrando la dificultad de abandonar un tratamiento fragmentando de la dominación.

Este es el grave peligro de la política de identidad, creer que porque habla una mujer, una travesti, una lesbiana, una negra, hay que celebrar. Que hable una de nosotras, es importante, pero no es suficiente. Importa la que habla e importa el discurso que enuncia, importa la política a la que adhiere y a qué intereses sirven. Uno sin el otro no cambia nada, sigue sirviendo a lxs mismxs de siempre.

Lo siento Oprah pero no te creo, ni creo en todas estas divas que se emocionaron, pararon y levantaron ayer ante tu discurso. No creo en ninguna de estas mujeres con vida de derroche y riqueza que se vuelven políticas una vez al año en una ceremonia televisiva a donde siendo “parte de la tradición” lucen vestidos “preciosísimos” que valen más que la vida de la machi Francisca o que la de miles de personas (mujeres y varones) que mueren dia a dia para extraer las piedras preciosas que les acompañan. No me convencen que venga vestidas de negro ¡justo! a nombre de todas las mujeres.

Como dije una vez en un encuentro feminista en el Estado español en donde las blancas se emocionaban y aplaudían estrepitosamente a las feministas racializadas que se organizaron una mesa en un encuentro absolutamente blanco y donde resultamos ser “la diferencia” aceptada para lavar la culpa: que las blancas burguesas se emocionen con nuestros discursos es signo de que aún estamos presas de sus utopías y de sus sueños. El rechazo espontáneo a lo que decimos es el síntoma de que la tierra se remueve bajo sus pies, sólo de allí puede surgir algún cambio.

Escribo esto no porque espere algo más que lo que vimos ayer de ese escenario, sino porque me aterra que nosotras, las racializadas, las que sufrimos dia a dia las consecuencias de ese razonamiento feminista basado en la unidad de la opresión de las mujeres, caigamos en la trampa de la identificación con un discurso que, como diría la Silvia Rivera Cusicanqui, “oculta más que lo que muestra”.

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Luego de dictar un seminario de cuatro días en el Centro de Estudios Superiores de México y Mesoamérica (Cesmeca), la teórica feminista Yuderkys Espinosa habló con Marcha sobre la contraposición entre el análisis académico y el trabajo en los territorios, reivindicó su proyecto de retornar a su comunidad y se definió también en relación a la política en Argentina.

En ese peregrinar constante que hace más de dos décadas la lleva de un rincón a otro de Nuestra América, Yuderkys Espinosa Miñoso ha podido posicionarse como una referente del feminismo antirracista y decolonial que hace su anclaje en nuestro continente. Afrodescendiente nacida en República Dominicana, vivió en Argentina y en Colombia, donde reside en la actualidad.

Integrante del Grupo Latinoamericano de Estudios, Formación y Acción feminista (GLEFAS), dialogó con Marcha luego de dictar un seminario durante cuatro días en San Cristóbal de las Casas, México, donde Espinosa se presentó como feminista antirracista y reivindicó el aprendizaje que obtuvo de su contacto con los movimientos sociales y en los territorios, luego de correrse de un feminismo que denomina “a secas” y que considera “asfixiante” porque sólo se mira a sí mismo.

Con la misma pasión con la que se desenvolvió en el seminario, contestó más preguntas.

-Comentaste durante el seminario que cada vez que viajas a un lugar intentas dialogar con otros grupos o colectivos fuera de los espacios que te llevan o te convocan, ¿con cuáles has podido dialogar aquí en México?

Pues la verdad es que a México las veces que he venido lo he hecho por muy poco tiempo. En una oportunidad anterior me trajeron las compañeras de Les Brujas, un grupo se formó hace unos dos o tres años, y que a partir de los cursos de formación que damos desde el GLEFAS, comienzan a nombrarse como lesbianas feministas y antirracistas. En un momento realizan las primeras jornadas que yo pueda recordar en América Latina en las que se hable de un lesbianismo feminista y antitirracista y es allí que conozco y converso con algunas cooperativas de compañeras feministas o mujeres indígenas que también están pensándose de manera compleja, desde un lugar de enunciación y de experiencia y desde un lugar dentro de la estructura de poder.

Esta vez fui a Puebla, al Congreso de Comunalidad que se llevó a cabo la semana pasada dentro de un ámbito universitario, con el interés puesto en ver cuáles son los debates que se están dando sobre lo común, lo comunitario, la comunalidad, pues parece que no todos estos conceptos son lo mismo aunque sí tienen una raíz común.

Además, en este viaje me propuse ver esa academia que comienza a pensar estos aprendizajes que vienen de espacios que no son académicos y qué traen el zapatismo y las comunidades indígenas cuando enuncian esto de la reproducción de lo común. Me llevo muchas impresiones sobre ese mundo que está pensando esto, pues para ver como se está tratando de hacer algo desde la academia.

-Justamente, este debate de la academia en contraposición con los territorios estuvo presente todo el tiempo en el seminario que dictaste aquí en Cesmeca. ¿Cuál crees que es el puente a tender entre la academia y los espacios populares?

Creo que no se trata de llevar la academia al espacio comunitario ni viceversa porque son dos mundos con lógicas distintas, con matrices de pensamiento diferentes y no se resuelve tan fácil como llevar el uno al otro a menos que en ese llevar y traer vayamos a transformar nuestros mundos o vayamos a decir que la academia debe transformarse por su lugar de poder en la producción de conocimiento y por ese orden instaurado por la modernidad colonialidad.

Cuando los conocimientos de la comunidad se traen a la academia pierden el sentido que tenían y pasan a ocupar un lugar dentro de la trama de construcción de conocimiento dentro de la modernidad, un lugar minoritario, un lugar de testimonio. Ya estamos cansadas de que nos digan que cuando hablamos y construimos conocimientos desde una manera distinta de la que plantea la academia o como lo rige el método científico, es testimonio y por lo tanto tiene que venir alguien que lo transforme en saber. Y también al revés: no podemos ser ingenuas de pensar que cuando llevamos saberes académicos a la comunidad, simplemente entablaremos un diálogo.

Entonces, si creemos que es válido seguir dentro de la universidad, para mí la pregunta sería cómo se deshacen esas tramas que responden al ethos moderno y a la producción de las ciencias y si es posible otra forma de construcción de conocimiento. Pero, bueno, a mí no me interesa la academia como espacio fundamental para pensar el mundo, para armar mi propia trayectoria, no quiero que sea el espacio donde se conforme el modelo de vida que quiero.

-¿Y qué espacio te interesa?

(Risas) Ah, qué lindo. Pues quiero retornar a la isla, a mi gente. Aura Cumes, en su trabajo “Algunas líneas de mi vida”, dice que no se considera extraordinaria, que lo único que quiere es ser parte de su gente. Eso que dice Aura me interpeló mucho, me vi retratada y me llevó a pensar que, claro, he estado 20 años de mi vida tratando de separarme de la comunidad, de construirme como un sujeto superador de mi gente. Cada vez que las lesbianas feministas radicales se paran y dicen que otros sean los normales y ese tipo de consignas, una puede ver ese desprecio por los lugares de los que venimos, de la gente sencilla, simple. De todos modos no digo que a esa gente haya que idealizarla porque también esta llena de contradicciones al igual que nosotras, al igual que el mundo.

Mi proyecto es volver a mi comunidad porque creo que este sueño que hemos tenido de unas comunidades especiales de gente especial que se arroga esa superioridad sobre el resto no nos ha servido mucho. Sobre todo aquellas en la que negábamos nuestras raíces. Esas comunidades de afecto entre mujeres, lesbianas, gays, trans, etcétera, las veo, las he sentido y vivido como una ficción que en realidad dejaba intacto el mundo que hay que cambiar. Si vamos a cambiar, vamos a cambiar no separando ni despreciando el mundo que está ahí afuera.

-¿Te sigues considerando autónoma?

Reconozco muchas cosas de la autonomía aunque ya no me defino desde ahí y sí creo que muchas de las cuestiones que plantéabamos en ese momento y que seguimos manteniendo tienen todavía sentido. Por ejemplo, ser autónomas en el sentido de construir una política no centrada en el Estado.

En Argentina yo lo viví durante 13 años. Me tocó llegar en 2001 y fue fuerte, yo estaba feliz con la gente en la calle, los movimientos sociales y las asambleas comunitarias. Y tres años después comenzó ese proceso de coptación: remeras que decían Néstor vive en cada lesbiana. Y no niego que prefiero al kirchnerismo que a Menem, pero no quiero que me coloquen en ese lugar tan restringido de la política.

No planteo una política necesariamente anti estatal, puedo entender que hay procesos que hay que apoyar, que es preferible que nuestros movimientos se muevan en una base como la kirchnerista. Pero que no sea una política centrada en el Estado, ahí sigo defendiendo que tiene que mantenerse esa separación donde una es la lógica estatal y otra tiene que ser la lógica que viene de los movimientos.

Cuando esa lógicas se unen de una manera que no se puede ver cuál es cuál, estamos en un grave problema. Entonces no me reduzcan mi política a una cuestión de simplemente pedirle al Estado que me solucione las cosas que él mismo produce. Y fíjate que yo decía esto al final del seminario y mencionaba el racismo en este modelo.

El kirchnerismo se posiciona como una política nacional, popular, con slogans muy bonitos como “la patria es el otro” y yo pienso, ¿dónde aparecen los cuerpos sacrificados en este modelo para que se pueda construir esta idea de unidad nacional anti capitalista? ¡Oye! En los territorios siguen matando a los indígenas, se está muriendo en el Chaco la gente de hambre, ¿de qué me estás hablando?

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Desde Chiapas, construir feminismos autónomos y antirracistas

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Las teóricas feministas Yuderkys Espinosa y Silvia Federici expusieron durante cuatro jornadas en los seminarios organizados por el Centro de Estudios Superiores de México y Mesoamérica (Cesmeca) en San Cristóbal de las Casas y aportaron reflexiones imprescindibles a los debates sobre antirracismo, comunalidad y autonomía.

Pensar el feminismo en clave antirracista, decolonial hacia la construcción de espacios autónomos, en un ámbito multicultural que reflexiona en lo cotidiano sobre la autonomía. Reflexionar desde el feminismo sobre los puentes que se tienden -invisibles, imperfectos- entre el análisis académico, el trabajo puertas adentro del claustro y el territorio y las bases populares.

Rememorar desde el feminismo que la acumulación del capital del sistema que impera fue posible, en gran medida, gracias a la labor de reproducción que las mujeres llevamos adelante a lo largo de la historia. Sobre esto -y más- versaron los seminarios feministas que Yuderkys Espinosa y Silvia Federici dictaron entre el 3 y 6 de noviembre pasados en el Centro de Estudios Superiores de México y Mesoamérica (Cesmeca), dependiente de la Universidad de Ciencias y Artes de Chiapas, en San Cristóbal de las Casas, con entrada gratuita y abierta a todo público.

De feminismos y encuentros en la cátedra “Mercedes Olivera”

Seminarios feministas se dictan todo el tiempo y en todas partes del mundo, eso seguro. Sin embargo, las particularidades de este caso anidan en varios aspectos. En primer lugar, la presencia de dos referentes de larga trayectoria en los estudios feministas y que enlazan, sin dudas, dos continentes. Yuderkys Espinosa, dominicana que vivió en otras ciudades de América Latina, una exponente clave al momento de pensar la decolonialidad. Silvia Federici, italiana radicada en Estados Unidos desde los ’60, imprescindible para detenernos sobre la importancia de la comunalidad, de volver a conjugar la tarea de reproducción femenina como una labor compartida y autónoma. “Un afortunado encuentro entre dos feministas que tiene experiencias diferentes, que comparten algunos puntos y, a su vez, se distancian en otros”, reflexiona María Teresa Garzón Martínez, investigadora de Cesmeca y coordinadora de la cátedra “Mercedes Olivera”, responsable de la realización de los seminarios.

La cátedra recibe su nombre por una de las feministas de mayor trayectoria en Chiapas, quien estuvo presente en los seminarios acompañando la palabra de las ponentes, y abarca una maestría y un doctorado en “Estudios e intervención feministas”. Aquí reside otra de las particularidades que destacan la importancia de este espacio: ambos programas, que vieron la luz en agosto de este año, son los primeros en lengua castellana dentro de un ámbito académico, ya que, como destaca Garzón Martínez, “no es lo mismo estudios feministas que estudios de género”. Y agrega: “Ambos planes de estudio tienen una vocación critica pensada desde la intervención para transformar las realidades simbólicas y materiales y desde un posicionamiento como feministas en Latinoamérica. Tratamos de rescatar genealogías latinoamericanas, no solo de militancia, de trabajo y de apuestas feministas sino también de conocimientos, sean académicos o no.”

Inevitable, también, es subrayar la relevancia del lugar en el que las actividades se llevaron a cabo. Chiapas -y San Cristóbal como epicentro ineludible- es un escenario multicultural al estar habitado por comunidades de distintas etnias, muchas de las cuales, a la vez, constituyen las bases de apoyo del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), un movimiento presente en todo momento en las enunciaciones dentro de los seminarios. Al mismo tiempo, en la ciudad de San Cristóbal y en el ámbito del Cesmeca, personas de distintos países son parte de la construcción cotidiana de un tejido social que reflexiona sobre el concepto de autonomía -propuesto sobre todo desde el zapatismo-, y el rol y derechos de las mujeres.

“Nosotras nos posicionamos desde Chiapas, pensándolo como una realidad y una apuesta geocultural desde el sur y para el sur. Sabemos que es un lugar con una historia que hay que mantener viva, deconstruir y volver a construir e intentamos aprovechar esta circunstancia tan favorable para entablar, justamente, un diálogo sur-sur”, afirma Garzón Martínez y apuesta: “Estamos en un lugar que ha tenido una historia de pobreza, de marginalidad pero también de creatividad y muchísima resistencia. Nosotras valoramos eso y lo ponemos a jugar”.

Los ejes de disputa en el feminismo de América Latina

Durante las cuatro jornadas, el seminario a cargo de Yuderkys Espinosa trazó un camino de búsqueda de una razón feminista que pueda anclarse en América Latina, evocando una genealogía cuyas raíces no pueden escapar de la historia de colonización de nuestro continente. No faltaron ni la reflexión necesaria sobre un feminismo al que lo atraviesa la raza y la clase ni los interrogantes acerca de cómo se construyen las verdades y el conocimiento en el feminismo académico. Por demás interesante fue que se puedan plantear como ejes de disputa en la actualidad del feminismo en Latinoamérica la dicotomía autonomía vs. institucionalidad, el esencialismo del sujeto mujer que toma la academia para su estudio y la contraposición entre racismo y colonialidad, al considerar que tienen fuentes distintas. Y entender, al mismo tiempo, que existe una diferencia entre feminismo latinoamericano, que remite quizás a una unión entre los distintos movimientos del continente, y un feminismo en América Latina, que se despega de ese vínculo y hace una lectura sobre movimientos con diferente trabajo y de distinta procedencia en un mismo territorio.

Una referencia imprescindible al movimiento zapatista

Por su parte, Silvia Federici abordó el trabajo que desarrolla hace más de cuatro décadas, partiendo desde el concepto de trabajo reproductivo realizado por la mujer y utilizado por el sistema capitalista como herramienta para la acumulación de riqueza hasta la importancia de la producción de comunes y la construcción de nuevas formas de cooperación en la labor femenina. Sin embargo, importante es subrayar que Federici expuso también las experiencias recogidas en sus visitas recientes a distintos países latinoamericanos -por ejemplo, vivencias e impresiones de su paso por Argentina-, la reivindicación de la autonomía del Estado con la referencia imprescindible al movimiento zapatista y una nueva cacería de brujas, similar a la que describió en su libro “Calibán y la bruja”, que se llevaba a cabo en la Edad Media.

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