Por Ignacio Marchini y Maru Waldhüter

Nora Cortiñas pide por la anulación de la deuda externa desde que comprendió la multiplicidad de violencias que entraña la deuda contraída por los genocidas. Sin embargo, la deuda pública no es la única que condiciona y produce modos de vida. Nuestras economías cotidianas se encuentran regidas por una vida endeudada. Marcha dialogó con Verónica Gago, Doctora en ciencias sociales e integrante del colectivo feminista Ni Una Menos, en el programa de radio Antes que se acabe el mundo, todos los jueves a las 19 horas en Trilce Radio.

Recién escuchábamos a Norita Cortiñas pidiendo una vez más la anulación de la deuda, esta lucha que viene teniendo hace tanto tiempo. Primero queremos saber alguna impresión acerca de esta lucha vieja y también preguntarte, ¿cómo definirías hoy este “sistema deuda”?

Yo creo que es impresionante como ellas hablaron de manera muy anticipada de terrorismo financiero. De la conjunción que hubo entre terrorismo de Estado y endeudamiento externo. Creo que eso es un análisis pionero y que sirvió para ir caracterizando cada vez mejor la dictadura. Justamente como ustedes la presentaron, una dictadura eclesiástica y empresarial, además de militar. Creo que el papel que ha tenido el endeudamiento como clave de gobierno a partir de la dictadura, su reformulación en la transición democrática, su papel en las gestiones neoliberales y la manera de condicionar permanentemente lo que entendemos por democracia, las Madres y Abuelas de Plaza de Mayo lo vienen diciendo de una manera ejemplar, como siempre.

Y como vos decías, es un tema que puede ser “viejo” ¿Quién no ha visto una pintada que diga “fuera FMI”? Y a la vez es un tema presente. Hoy estamos discutiendo, en una de las crisis económicas más graves que recordemos de los últimos tiempos, la cuestión del FMI y la deuda externa. Creo que la ligazón del 24 de Marzo y el endeudamiento es clave. Nosotras, desde el colectivo Ni Una Menos, sacamos la consigna para el 24 de #LesMataronParaEndeudarnos. Haciendo esa lectura histórica de lo que significa el endeudamiento, tanto en sus inicios con la dictadura como en nuestro presente.

¿Qué podemos entender hoy por deuda? ¿Alcanza solamente la variable de deuda pública?

No, justamente eso es lo que nosotras, en el libro que hicimos con Luci, que es parte del proceso político de movilización feminista de poner el tema de la deuda y del endeudamiento como consigna, lo que hemos rastreado, analizado e investigado es cómo un momento de agravamiento de deuda externa, como hemos visto en el gobierno de Macri, aunque no solo se reduce al gobierno de Macri, ese endeudamiento externo se derrama como endeudamiento doméstico, en los hogares, en las familias. Es decir, la deuda pública estatal se traduce en políticas de ajuste, de empobrecimiento, y eso inevitablemente prepara la situación para que todes vivamos endeudades.

Es decir que la deuda, como decimos nosotras, se convierte en una obligación. Ya ni siquiera para cuestiones excepcionales, sino deuda para vivir. La reproducción social de la vida personal y colectiva. Creo que ahí hay dos cuestiones. Por un lado, conectar la deuda pública macroestatal en esa clave con la deuda doméstica privada y por lo tanto cuestionar ese binarismo público-privado y, por otro lado, hacer la genealogía de cómo se llega a este nivel de endeudamiento de las familias, de los hogares, de las personas, gracias a la producción de una situación de empobrecimiento aceleradísimo.

Justamente en relación a la situación de endeudamiento actual que señalabas, situación que fue agravada por la pandemia que mostró la fragilidad del sistema económico capitalista, ¿qué particularidad le ves?

Yo creo que el año pasado la pérdida de ingreso personalizado y el aceleramiento de toma de nuevas deudas. Nosotras hemos trabajado bastante con les compañeres de Inquilinxs Agrupadxs porque una de las fuentes importantes de la nueva deuda es la imposibilidad de pagar los alquileres. Esto hoy es una bomba de tiempo, porque esta semana se cae el decreto presidencial que prohíbe el desalojo de inquilinos e inquilinas. Esos inquilinos e inquilinas mayormente están endeudades. Lo que vemos ahí es que la deuda el último año, frente a la baja de ingresos, frente a una inflación que no ha parado y a partir de fin de año con la caída de las ayudas estatales como el IFE (Ingreso Familiar de Emergencia), es cada vez más grave. A la vez, se intensificó lo que nosotras ya veníamos relevando que eran los destinos de la deuda vía tarjeta de crédito, vía préstamos familiares, informales, vía refinanciación de deudas con más deuda para comprar alimentos, medicamentos y para pagar alquileres y servicios.

Lo que vimos durante el año pasado fue, por un lado, una situación de aceleración y profundización de la deuda, una situación de emergencia que se convertía en fuente de nueva deuda, como la situación de emergencia habitacional, y también otra cosa que relevamos y discutimos bastante el año pasado fue por ejemplo, cómo hay una relación muy perversa con el aumento del trabajo doméstico, como hacer la tarea escolar con les hijes en las casas. Para eso necesitas un mayor uso de conectividad en el teléfono, de datos o wi-fi, lo cual genera mayor trabajo reproductivo no pago y eso nos genera deuda. O sea, trabajamos más y eso nos genera incluso más deuda porque la mediación con, por ejemplo, la escuela pública, pasa a estar en manos de las corporaciones telefónicas. Se generaron un par de situaciones muy graves y complejas en la pandemia que tienen a la deuda como manera perversa de atravesar la crisis, de resolver lo inmediato, la situación de urgencia, de falta de recursos, patear para adelante esa deuda y a la vez saber que se está acumulando como una bomba de tiempo.

Quien más, quien menos, se puede sentir un poco tocado, un poco tocada con esto de enumerar una larga lista de precarizaciones de la vida. Pensaba en la lectura feminista de la deuda. Porque esto lo vivimos en lo cotidiano pero no lo asociamos con la palabra deuda. La lectura feminista para poder interpretar, analizar y pensarnos en la deuda, ¿Es una herramienta que nos permite correrle la opacidad de las finanzas?

Sí. Ese es un poco el objetivo y el trabajo político que venimos haciendo con el libro. Es prestarle atención a este detalle cotidiano de cómo la deuda se conecta y se enjambra en la vida cotidiana con estas cosas: desde el resumen de la tarjeta hasta la oferta de refinanciación que te viene con la factura del gas, hasta a quien le pedis prestado para zafar de algo, lo que significa también quedar endeudades con amigues o familia. Como decimos en el libro, esa abstracción financiera que tiene ese lenguaje tan anticuado y oscuro, nos interesa a partir del libro abrir la discusión pública: ¿Sobre qué cuerpos aterriza esa deuda? ¿Cómo se sostiene esa deuda? ¿Qué tipo de trabajo y que tipo también de padecimiento psíquico explota la deuda?.

Y, a la vez, yo creo que es muy importante que hayan habido medidas para ponerle un límite a estas formas compulsivas de endeudamiento. Algunas cuestiones concretas como castigar a empresas financieras que se zarpan completamente con las tasas de interés, congelar las deudas en ANSES, pero creo que hay que pensar de una manera más profunda una política de desendeudamiento. Con este nivel de pobreza, tan tan fuerte, la deuda aparece, como decíamos antes, como una solución inmediata frente a la desesperación del día a día y seguir bicicleteando.

Como vos decías en esto de la microeconomía del hogar, ¿cómo ves el vínculo con la macroeconomía? Estamos discutiendo en pagarle al FMI en 10 años o negociar a 20 años y en definitiva es pagar una deuda descomunal. ¿Qué implicancia tiene esto en lo cotidiano? ¿Se puede pensar una perspectiva superadora sin desentenderse del pago de la deuda?

Por eso yo hablo de una lectura feminista. Por un lado, subrayar eso que vos decís de lo cotidiano de la deuda pero ponerlo directamente en relación con el ámbito de la macroeconomía o de la deuda de los Estados, porque justamente la conexión es estrecha y cuando hablamos de desendeudamiento tenemos que hablar de esos dos niveles. Es decir, yo creo que sin incumplimiento ni investigación de la deuda fraudulenta ilegítima no hay posibilidad de garantizar, por ejemplo, servicios públicos. No hay posibilidad de discutir salarios, ni pensar y debatir presupuestos para políticas de género. Es decir, hay una interconexión muy clara y evidente en el tipo de restricciones que son directamente políticas: las que pone el Fondo cuando leemos los condicionamientos de co-gobierno. Son condiciones políticas. En ese sentido, me parece que sin discutir la deuda externa no se puede nada.

Hay una cara que es un poco más incómoda para pensar que es la que tiene que ver con plantear la deuda como oportunidad. Aquella que de alguna forma te dice “si te endeudas, vas a poder comprar en 12 cuotas unas zapatillas de 20.000 pesos, si te endeudas vas a poder acceder a la educación a la salud, al consumo de determinados bienes”. En nuestra región, Chile ha sido y sigue siendo ejemplo emblemático de lo que el neoliberalismo ha generado en la sociedad, de lo que es una vida completamente privatizada. ¿Cómo se va desarmando esa trama?

A eso hay que prestarle atención, porque una vez que hemos sido despojades de servicios públicos, la deuda aparece como una posibilidad de acceder. La mediación privada financiarizada genera derechos. Eso ha sido parte de algunas reformas neoliberales estructurales. Chile, en ese sentido, es como vos decís, uno de los países paradigmáticos en la financiarización de derechos sociales. Por ejemplo, podés acceder a estudiar pero siempre y cuando te endeudes.

Creo que en eso Argentina tiene otra historia y otra deriva de políticas públicas, la forma en la que han tomado acá las reformas más estructurales en términos más neoliberales. Pero de todas maneras, el endeudamiento viene y se logra capilarizar una vez que el empobrecimiento se instala y una vez que la privatización de los servicios públicos y comunes ya está instalada. Ahí la deuda sabe jugar con la ambivalencia que vos antes marcabas. Es la oportunidad de hacer ciertas cosas, el margen de logro que puedo hacer.

Lo dicen también muchas compañeras migrantes, “la deuda es lo que me mata pero a la vez es lo que me permite salir”. Entonces esa ambigüedad es muy fuerte porque la deuda, como decía antes, soluciona algo en tiempo inmediato pero a la vez captura tu tiempo a mediano y largo plazo. Justamente eso es lo que tiene de complejo también y con lo que no se puede ser ingenuo o ingenua en el sentido de cómo está conectada al funcionamiento de lo que podemos, que ofrece una forma de poder hacer que para muches es la única manera de enfrentar una situación, proponerse cierto plan de vida o alcanzar algún objetivo, por ejemplo, laboral.

Ahora, yo creo que hay también varios desarrollos que están pensando qué significa construir ayuda financiera en clave comunitaria, de organización popular. En términos de pensar una arquitectura financiera en términos de autogestión, por ejemplo. También permite pensar que las finanzas no es un problema que nos sacamos rápido de encima, sino que también hay experiencias que están tratando de resolver y prestar ayuda a situaciones sin que eso tenga la carga de la explotación financiera que tienen muchas de las ofertas disponibles.

Y tal vez sea la hora de comenzar a ensayar algunos desacatos y desobediencias a la deuda, propuesta que ponen en la mesa Luci Caballero y Verónica Gago, con quien estamos al aire conversando sobre “Una mirada feminista de la deuda: Vivas, libres y desendeudadas nos queremos”, editado por Tinta Limón junto con la Fundación Rosa Luxemburgo.

Antes que se acabe el mundo se emite todos los jueves de 19 a 20 horas por Trilce Radio, con la conducción de Agustín Bontempo e Ignacio Marchini y la producción de Maru Waldhüter y Macarena Martínez.

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Con nuevos desafíos, otro Paro de Mujeres, Lesbianas, Travestis y Trans se instala a nivel global. En diálogo con distintas compañeras seguimos reflexionando juntas sobre las reivindicaciones del movimiento feminista para estos tiempos.

Estamos en las vísperas de un nuevo Paro Internacional de mujeres, lesbianas, travestis y trans. Un #8M que nos encuentra de pie y juntas reivindicando nuestros derechos y haciendo eco de los susurros de las 146 obreras que murieron ese día de 1908 en la fábrica textil Cotton de Nueva York. Las obreras protestaban por los bajos salarios y las condiciones de trabajo que padecían: permanecían encerradas y se negaban a seguir la producción. Una bomba incendiaria arrojada desde afuera calcinó sus cuerpos e intentó silenciar sus voces, sus reclamos.

Hoy, desde Marcha Noticias junto a la Fundación Rosa Luxemburgo, elegimos acompañar este paro recogiendo los testimonios de compañeras que se alzan todos los días para que ninguna voz sea silenciada; para que todas las voces y todas las reivindicaciones se tejan internacionalmente en una madeja donde caben todas las cuerpas y todos los sueños. Y también porque sabemos que si paramos, se para el mundo, y porque nuestros sueños están llenos de derechos: paramos contra las violencias machistas, pero también para que se reconozca el trabajo invisible de la economía doméstica; por los travesticidios y también por el cupo trava/trans; contra los femicidios y por la perspectiva de géneros efectiva en todos los espacios.

Así, elegimos que cada quien respondiera algunas de las cinco preguntas que describen este paro a escala planetaria y que nos interpelan como sujetas activas: ¿Por qué paramos? ¿Por qué Plurinacionales? ¿Por qué clasistas? ¿Por qué diversas? ¿Por qué internacionalistas? El resultado, una polifonía de voces y palabras que nos muestran lo poderosas y diversas que nos empeñamos en ser.

Flora Partenio, activista feminista y lesbiana de la red del sur global DAWN y de la Cátedra Libre Virginia Bolten, Buenos Aires – Argentina: “Paramos porque precisamos con urgencia fortalecer la internacionalización de los feminismos como proyecto político y como alternativa a este sistema capitalista extractivista –de recursos naturales y de datos–, ecocida, colonial, racista, capacitista y cis- heteropatriarcal. Ahora, ¿qué significa todo ello junto?, ¿cómo es posible ver sus efectos en la vida cotidiana? Necesitamos articular esa lucha diversa sobre pisos comunes, necesitamos el diálogo y la escucha de lxs activistas feministas, trans, maricas, mujeres, lesbianas, no binaries, bisexuales, de las afro, de las que se reconocen en el feminismo villero y están montando el acampe feminista, de las compañeras migrantes y refugiadxs que denuncian la ola de xenofobia, de las campesinas que arman los feriazos y luchan contra el agronegocio, de las trabajadoras sindicalizadas, del activismo gordo que convocan a los “cuerpos sin patronxs”, de las cooperativistas y las trabajadoras de la economía popular que enfrentan los tarifazos, la destrucción del mercado interno y la importación de bienes.

Si nosotras paramos, “el mundo se para”, “el sistema se desploma”, “el Estado colapsa”. Todas estas expresiones y consignas recorren banderas, grafittis, afiches de convocatoria a la huelga internacional. Cuando nosotras paramos, también somos nosotras las que nos damos un tiempo y un espacio –en la calle, en la asamblea, en el comedor o en el acampe– para reconocer y valorizar colectivamente el aporte de nuestro trabajo cotidiano y desear ese otro mundo que queremos: un mundo feminista. Cuando nosotras paramos también interpelamos a los feminismos y planteamos que nosotrxs también paramos.

Cuando nosotrxs paramos, marcamos un punto de inflexión y reconstruimos la genealogía de las luchas de mujeres, lesbianas, trans y no binaries del Sur y del Norte, donde se reeditan acciones de protesta, se viralizan las demandas y se abren espacios de aprendizaje. “Nosotras movemos el mundo ¡Ahora lo paramos!”, frente a esa consigna, desde distintos ámbitos y dirigencias políticas nos desafían preguntando si es posible parar el mundo. Nosotrxs decimos que sí ¿Cuáles son nuestros motivos y nuestras áreas de intervención en los engranajes del mundo? Principalmente podemos parar el mundo porque somos quienes realizamos el trabajo doméstico y de cuidados –no remunerado– que sostiene y reproduce este sistema todos los días. Porque durante una huelga feminista se han puesto sobre la mesa –de distintas maneras y en distintas regiones– la condiciones para realizar una huelga en la producción de bienes y servicios, el cuidado y en las prácticas de consumo”.

Verónica Gago – Feminista integrante del Colectivo Ni Una Menos, Buenos Aires – Argentina: “Paramos porque el paro tiene una doble dimensión: visibilización y fuga. No es sólo búsqueda de reconocimiento del trabajo invisible que hacemos los cuerpos feminizados, es también una apuesta a su rechazo. En la combinación de ambas se juega la radicalización misma de lo que vamos a nombrar como paro. Fuga en el mismo momento del reconocimiento. Deserción en simultáneo con su visibilización. Desacato a la vez que su contabilización. Esta disyunción (visibilizar y fugar) no es contradicción sino apertura a nuevas modalidades de la huelga. La del reclamo y aquella otra condensada en una práctica que no dice demandas, sino que enuncia justamente el deseo de cambiarlo todo. De esta manera, el Paro de Mujeres, Lesbianas, Travestis y Trans enlaza de una manera, como no se ha realizado hasta ahora, a las distintas violencias -económica, social, política, racista y colonial- y pone como una misma trama a las violencias que sufrimos tanto en el trabajo con los abusos sexuales, pone de relieve la dimensión colonial que están teniendo los mega emprendimientos extractivos y a la vez abre la discusión sobre las economías de la obediencia impulsadas por los fundamentalismos religiosos.

El Paro Feminista Internacional y Plurinacional tiene como herramienta política esa capacidad inédita de hacer un diagnóstico feminista sobre las violencias y al mismo tiempo desde una posición de lucha y conflictividad, es decir no simplemente desde una posición como en la que nos quieren encorsetar. Por otro lado, de cara al tercer Paro Internacional del 8 de marzo vamos viendo un acumulado de fuerzas impresionante, una multiplicación de dinámicas organizativas y una complejización tanto del lenguaje de las demandas y las disputas como del horizonte radical de transformación que vamos construyendo entre todxs. Estos puntos mencionados explican también la forma en la que hoy hay una contraofensiva global contra el movimiento feminista en todas sus formas.”

Viviana Catrileo Epul, Vicepresidenta Anamuri, Chile: “El paro tiene que ser Plurinacional porque la explotación, la opresión y todas las violencias a las mujeres tienen distintas expresiones en un mismo país en donde existe presencia de otros pueblos-naciones como es el caso del pueblo mapuche y otros pueblos en Chile. Las mujeres de los territorios y comunidades originarias en el plano plurinacional sufren las diferentes expresiones del patriarcado y el capitalismo desde distintos enfoques, pasando por la vulneración al derecho a la vida y la biodiversidad atacada de manera sistemática por un modelo extractivista de muerte anclado en el Estado capitalista y patriarcal.”

Dina Sánchez, Vocera del Frente Popular Darío Santillán, Buenos Aires – Argentina: “El paro es clasista porque somos el pueblo, somos las que aún morimos en abortos clandestinos, somos las pibas que no podemos acceder a la Educación Sexual porque somos quienes hacemos el trabajo, las que paramos la olla con salarios de miseria, las desocupadas que levantamos los comedores en nuestras villas, las que cuidamos a lxs hijxs de las otras, las que nos organizamos para que nuestras pibas y pibes no tengan hambre, las que salimos a llorar bien fuerte y a exigir la aparición de nuestras hijas secuestradas por las redes de trata, por nuestros hijos baleados por la policías, porque somos las protagonistas, por eso paramos, porque el mundo se mueve y se levanta porque acá estamos. Plurinacional porque nuestras raíces son la tierra, nuestras ancestras nos unen en lo más profundo de nuestras historias y de ellas salimos y crecemos.; internacionalistas porque las frontera se desvanecen ante nuestro grito. Todas las mujeres, lesbianas, travestis, transexuales y diversidades del mundo unimos nuestras voces para decir basta, para decir acá estamos. Nadie nos para.”

Daniela, Activista trans de los Derechos LBTIQ, Presidenta de la Asociación Civil de Colores Diversidad, Buenos Aires – Argentina: “El paro es diverso porque cuando hablamos de categorías, siempre a la comunidad travesti y trans lo que nos toca la minoría o la desvalorización de nuestros cuerpos. Hoy hemos visto en este 2019, veinte personas muertas de nuestra comunidad, con dos asesinatos y todas las otras por cuestiones de travesticidio social por las que se nos mueren nuestras compañeras. Y esto no es solamente hablar sobre cuál el cuerpo que tiene más valor y cuál que no lo tiene, creemos que todos los cuerpos no son valorados cuando el patriarcado está atravesado en distintos tipos de factores. Ahora, lo que queremos saber y queremos ver es por qué marchamos. Y cuando levantamos un cartel, tiene que ser levantado con toda una transversalidad de la mirada, con la perspectiva de género de saber que cuando alguna compañera la han matado, la han matado no por puto sino por travesti.”

Vicky, activista trans, parte de La Garganta Poderosa, Santa Fe- Argentina:  “El paro es diverso porque frente a estos debates que nosotras creíamos saldados, entendemos que la posición clara es que las sujetas políticas del feminismo somos todas: somos las travas, somos las trans, las tortas, somos las no binaries; somos nosotras quienes disputamos el sentido del feminismo. Y este 8M en particular, este paro internacional se tiñe de esa diversidad, de esa lucha que venimos dando desde hace años para estar en los Encuentros, de esas voces que representan, que nutren a ese feminismo diverso que supimos construir y que es esta unidad. Esta alianza increíble entre mujeres, entre identidades feminizadas, entre feminidades disidentes tejen una sororidad real, esos lazos que solamente podemos tejer aquellas que reconocimos el peso de la opresión del patriarcado y que somos quienes vamos a copar con nuestras cuerpas y nuestra voz las calles.”

Mariana Menéndez, Integrante de la Colectiva Feminista Las Minervas, Uruguay:  “El paro es internacionalista porque nuestra lucha ya nace sin respetar fronteras nacionales, sin respetar las fronteras impuestas por los Estado-nación. Nuestro ir y venir del Río de la Plata, de una orilla a otra, nos ha enseñado mucho: hemos aprendido de las compañeras del movimiento piquetero, de su trabajo territorial, también de todas las feministas populares y así también nos nombramos como feministas populares. Es decir, que la lucha ya nace sin respetar fronteras nacionales y también va hojaldrando cada vez más las escalas en cada territorio, en los barrios, en las ciudades, en los pueblos, en las capitales, en los países, en las regiones.

Más allá de fronteras, nos parece que es muy fértil para poder aprender a mirar de otro modo y señalar los puntos ciegos de cada cultura nacional. De la mano de esto que nombramos como internacionalismo, también estamos dando la discusión sobre lo plurinacional. Es decir, no es una alianza entre naciones, sino una alianza entre mujeres, lesbianas, travestis y trans que estamos luchando y que nos vamos tejiendo sin respetar fronteras. Y esa escala planetaria no es abstracta, sino que es un tejido que cada vez es más denso; lo que nos permite darnos fuerzas unas a otras, nos permite saber que si vos estás movilizada en una ciudad pequeña, hay otras miles movilizadas en otros territorios.

Y también aparece esta capacidad de desordenar el mundo, de poner en crisis las instituciones patriarcales. Es muy claro en el caso de la Iglesia, con toda esta visibilidad que se ha hecho de denuncias de abuso sexual; y también cómo nosotras empezamos a cuestionar el capital financiero que tampoco respeta fronteras nacionales. El internacionalismo nos permite enfrentarnos a este sistema de dominación múltiple que tiene escala global y por eso también es importante cómo nuestra lucha ha podido tejerse a esa escala, sin descuidar territorios más pequeños ni las particularidades de donde se teje en cada lugar.”

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Se lanzó el primero de los talleres sobre la emblemática figura de Rosa Luxemburgo, una de las marxistas revolucionarias más importantes del Siglo XX a 100 años de su asesinato, propiciado por la Fundación Rosa Luxemburgo. La vigencia de su pensamiento, su compromiso férreo a la causa revolucionaria y la agudeza de su análisis se vuelven imprescindibles en tiempos de oscurantismo neoliberal en América Latina y el mundo.

El primero de los talleres se desarrolló en la sede que la Fundación Rosa Luxemburgo tiene en la Ciudad de Buenos Aires. La apertura estuvo a cargo de Elis Soldatelli, quien comentó que éste forma parte de una serie de talleres que la Fundación tiene planificado brindar en otras provincias de la Argentina y en los países vecinos de Chile y Uruguay. También recordó la presentación realizada una semana antes del libro Rosa Luxemburgo y la reinvención de la política. Una lectura desde América Latina -escrito por Hernán Ouviña, uno de los expositores del taller-, producto de un trabajo conjunto de la Fundación, la editorial argentina El Colectivo y la editorial chilena Quimantú.

Su forma de ver el mundo

“Rosa Luxemburgo vivió un tiempo de guerras y revoluciones. Quizás las dos perspectivas que marcaron su forma de ver el mundo”, introdujo la periodista feminista y educadora popular Claudia Korol, quien junto a Hernán Ouviña, educador popular y politólogo, y Verónica Gago, investigadora del CONICET, estuvieron al frente del taller “Rosa en los debates socialistas y feministas”, el primero de varios encuentros que buscan recuperar y revalorizar su pensamiento, en vista a los desafíos actuales que plantea la avanzada conservadora en América Latina.

Para comprender su línea política, vale la pena recorrer algunos de los hitos de la vida de quien terminaría siendo una figura clave del marxismo alemán. Rosa Luxemburgo nació en Zamość, en la Polonia ocupada por el Imperio Ruso, el 5 de marzo de 1871, a días de la Comuna de París, ese breve experimento socialista. Un dato que siempre le llamó particularmente la atención a Claudia Korol, ya que “un día antes de ser asesinada, ella vuelve a pensar en la Comuna de París. Hay algo que siempre la llevó a reflexionar sobre las revoluciones y sobre la derrota”.

En ese texto Rosa reflexiona principalmente sobre la derrota de la Revolución Alemana, pero se refiere al movimiento insurreccional parisino: “¿Cómo no pensar aquí en la borrachera de victoria de la jauría que impuso el orden en París, en la bacanal de la burguesía sobre los cadáveres de los luchadores de la Comuna?”. Completamente actual, si pensamos en las ofensivas del fascismo de estos días: cobardes en la derrota, valientes en la violencia contra sus pueblos.

La actitud frente a la derrota es clave en el pensamiento de Rosa. Apenas vencidos, reflexiona sobre las causas que frustraron el proyecto revolucionario. ¿Un error de la dirigencia? ¿Mal timing político? Un ejercicio difícil para las izquierdas: poder leer y asumir la derrota, no para buscar las culpas, sino para reformular las estrategias y las tácticas y revivir la llama del impulso revolucionario.

Una mujer que tomaba partido

Rosa vivió y participó de procesos históricos de enorme relevancia política: la Primera Guerra Mundial, las dos Revoluciones Rusas (1905 y 1917), la Revolución Alemana. Una vivencia que lejos estuvo de lo testimonial, sino que participó activamente de todos esos procesos. Una “mujer de partidos” como definió Korol, lejos de esa idea de “teórica del espontaneísmo” que se le suele adjudicar, generalmente con connotaciones despectivas. Participó de la Social Democracia del Reino de Polonia y Lituania, del Partido Obrero Social Demócrata Ruso dirigido por Lenin, del Partido Social Demócrata Alemán, de la Liga Espartaquista y fundó el Partido Comunista Alemán con sus compañeros y compañeras de siempre.

Nació y creció en la Polonia ocupada por Rusia. No le dejaban hablar su idioma natal, a lo que ella se negaba. Ejercía su rebeldía a temprana edad desde su lenguaje, desde su identidad. Algo que viven cotidianamente los pueblos originarios de nuestro continente. No sólo fue perseguida por el zarismo por su nacionalidad, sino que como judía, mujer, incluso coja, las múltiples opresiones del Capitalismo brutal atravesaron todas sus vivencias. Conoció los pogromos en la cuadra misma donde vivía en Varsovia, las persecuciones a judíos y polacos. Haber experimentado en carne propia la xenofobia y la misoginia forma parte indisoluble de su postura contestataria contra las violencias del fascismo.

Para Claudia Korol, es clave también reflexionar sobre la organización de las mujeres al interior del partido. Hay un debate sobre si Rosa era feminista o no. ¿Por qué no había un espacio diferenciado de mujeres dentro del partido? “Rosa desconfiaba de sus compañeros del Partido Alemán. Temía que buscaran ponerla en un lugarcito del cual no pudiera salir. Pero, al mismo tiempo, colaboró siempre con Clara Zetkin en todas las actividades que ella le propuso en relación a la organización de las mujeres. En sus cartas se puede ver que son una pareja política, una lucha conjunta sobre las reivindicaciones de las mujeres”, ejemplificó la periodista. Algo que evidencia esta diferencia de la visión de las mujeres es su oposición férrea a la guerra y al creciente militarismo, a diferencia de los compañeros varones de la social democracia alemana.

Otro de los expositores fue Hernán Ouviña, politólogo y docente de la UBA, y autor del libro sobre Rosa Luxemburgo, quien dijo: “Me alegro de que podamos juntarnos a rememorar no su asesinato, sino la vida de Rosa, con la convicción de que estos espacios son fundamentales”.

El eje de la exposición de Ouviña estuvo centrado en desmontar los lugares comunes sobre la trayectoria política de Rosa. “Todavía se sigue diciendo que Rosa era espontaneísta, en clave de que no creía en ningún tipo de organización. Como ya dijo Claudia, nada más lejos de eso. Más que mujer de partido, era una mujer que tomaba partido. La dinámica pluriorganizativa no era incompatible para Rosa. Se podía militar en un sindicato y en un espacio de mujeres. Se podía abogar por el internacionalismo y a la vez generar un reagrupamiento desde abajo a partir de los consejos de obreros y los soviets en Rusia. No creía en formatos unívocos, sino que la propia experiencia gestaba las formas de organización”.

El luxemburguismo sigue siendo en varios espacios un epíteto peyorativo: anti organizativo, centrado únicamente en los y las obreras. Poco acorde al planteo de Rosa. Ella se abocaba a encontrar las dinámicas posibles que articulen el espontaneísmo de las masas y la gestación de espacios organizativos, ni sectarios ni pragmáticos. “La cuestión organizativa es clave en el pensamiento de Rosa. Retomar los formatos de organización alemana durante la revolución no como fracasos, sino como modelos derrotados o eclipsados”, puntualizó el politólogo.

La propuesta del formato organizativo de Rosa fue alternativo al formato marxista-leninista, esquematizado claramente en ¿Qué hacer?, uno de los tratados políticos más importantes de Lenin. La revolucionaria polaca, incomodando a las izquierdas, propuso salidas alternativas a la forma de articular los partidos, en escritos como Problemas organizativos de la socialdemocracia rusa. “Ese texto es clave para pensar lo que pasa en América Latina. Primero porque plantea que la organización no es anterior a las luchas populares, sino que es producto genuino de ellas”, desarrolló Ouviña.

El esquema organizativo de Rosa tiene varias aristas. Para empezar, pensarla como un proceso y no como algo esquemático  y rígido. Debe ser cambiante y en permanente movimiento, en intrínseca relación con la coyuntura y la correlación de fuerzas. Cada realidad específica genera formas específicas de organización. Otro punto importante es que el protagonismo es popular y el partido debe ser democrático y participativo. No debe ser el comité central quien elabora la estrategia y manda a ejecutar a las bases. “Prefiero equivocarme con las masas y con su espontaneidad que acertar con el comité central más infalible”, recordó el docente de la UBA como una frase ejemplificadora del pensamiento de Rosa.

La repartición de tareas y roles es otro aspecto importante de su esquema. “¿En qué medida replicamos la división del trabajo capitalista en nuestras organizaciones?”, trajo a colación Ouviña, una vieja pregunta de la teórica marxista. “Es la diferencia central entre concepción y ejecución, un formato clásico de la fábrica burguesa. Muchas veces hemos replicado ese formato en organizaciones de izquierda. Es una polémica fraterna, sí, pero ardua, que mantiene con Lenin y con la socialdemocracia alemana, donde el nivel de burocratización era mayúsculo”, desarrolló el intelectual.

La revolución en el horizonte

El cierre de la parte expositiva del taller estuvo a cargo de Verónica Gago, investigadora feminista del CONICET. Para ella, hay tres ejes del método de Rosa que es necesario resaltar: “En primer lugar, relacionado a su forma de exposición, es la educación popular sumada a la agitación. Es una perspectiva que es a la vez analítica e insubordinada. El segundo punto es su análisis internacionalista de todos los fenómenos mundiales. Pensando en el movimiento feminista moderno, este es un aspecto clave. ¿Qué quiere decir un feminismo internacionalista hoy en día? Por último, algo que ya rescataron Claudia y Hernán, es el papel de la autorreflexión sobre errores y derrotas. Una dinámica que tensa entre la praxis y los hallazgos teóricos”.

“Cada huelga contiene un pensamiento político”, fue la frase talismán de Rosa que sirvió como disparador para la investigadora para pensar la función de la huelga, tanto a nivel del movimiento obrero en general como de los feminismos en particular. “Ella diciendo eso explica que a cada quien en su época le toca desplegar el pensamiento político que tiene una huelga. Esto la aleja de un tecnicismo y a la vez denuncia el materialismo policial de los sindicatos, los encargados de decir quien tiene la prerrogativa de convocarla”. La huelga se vuelve así ni automática ni fija, sino a ser reinventada en cada momento histórico.

La huelga es un proceso político, no un acontecimiento de un día, un impasse para negociar las condiciones de retorno a la dinámica laboral. “La huelga siempre es un cuerpo vivo” decía Rosa, no una ecuación matemática. Son múltiples los factores a detectar y cómo se entrelazan: económicos, políticos, materiales, incluso psíquicos. Para Gago, “es necesario pensarla hoy en día en clave feminista. ¿Qué significa para nosotras parar en nuestros espacios laborales? No es lo mismo si trabajás freelance, si sos ama de casa, si estás desocupada. No es un mero tecnicismo”.

La crítica a la guerra fue central en la vida política de Rosa. Pensándolo en relación a los movimientos sociales y la guerra contra las mujeres y los cuerpos feminizados, la investigadora se planteó: “¿En relación a qué tipo de insubordinación y autonomía de esos cuerpos-territorios se plantea la ofensiva de la guerra? Eso nos permite poner otra lógica histórica a por qué la guerra se hace presente en ciertos momentos de la ofensiva del Capitalismo”.

Eso lleva a pensar la dimensión del Imperialismo, en vínculo con la guerra y, teniendo en cuenta el libro de Rosa La acumulación del Capital, cómo se territorializa la teoría del valor. “Ella explica que el Capital tiene que correr constantemente los límites y las fronteras, valorizando nuevos espacios de colonialización”, desarrolló Gago. “No puede haber teoría del valor en abstracto: qué cuerpos, qué recursos, qué territorios son necesarios para que el Capital efectivamente pueda desplazar los límites de la globalización”, puntualizó.

Lo último que destacó la investigadora feminista fue la “realpolitik revolucionaria”. Dos términos que suelen aparecer disociados: la lectura de lo posible, la agudeza para moverse en la coyuntura, para el pragmatismo, separado de la filosofía política. Rosa los aúna. “Ella en un momento pasa de su célebre frase ‘Reforma o Revolución’ a ‘Reforma y Revolución’”, explicó Gago. Así lo formula en 1903, en el 20 aniversario de la muerte de Marx: “sólo después de Marx, y por él, hay una política socialista de los trabajadores que al mismo tiempo, y en el pleno sentido de las palabras, es realpolitik revolucionaria”.

La última hora del taller estuvo destinada al trabajo en grupos, donde se debatieron algunas de las ideas que surgieron de las exposiciones. ¿Cómo se construye un feminismo marxista y clasista? ¿Cómo pensar la derrota, aún mientras se experimenta, para reformular las prácticas y no volverlo un regodeo auto inculpatorio? Los y las participantes también reflexionaron sobre la autocrítica de las izquierdas, la multiplicidad de formas organizativas y la transformación en los barrios populares.

Quizás lo más relevante, en el contexto actual de retroceso y derrota política de los gobiernos populares, es preguntarse, como decía Gago, qué significa que la determinación de la situación de crisis depende de prácticas concretas. ¿Cómo pensar la Revolución no como objetivo final, allá a lo lejos, sino como un esquema operativo, el aquí y ahora, teniendo siempre presente el horizonte de la Revolución?

* Nota publicada originalmente en Fundación Rosa Luxemburgo.

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