Cientista social, productora y activista en el área de derechos humanos, Lúcia trabaja género, raza y población migrante afirma, “El cuerpo de la mujer negra aún no tiene un lugar en esta sociedad”. Del especial de Brasil de fato para celebrar el día de la mujer negra, latinoamericana y caribeña.

Diferente de la mayoría de las familias negras brasileñas, Lúcia sabe exactamente en cuál parte del continente africano están arraigadas sus raíces. Su nombre completo es Lúcia Chivee Ijeoma Udemezue, es de origen nigeriana.

Desde temprano ella percibió diferencias en su afro-descendencia. De un lado, los orígenes negros de su ala materna marcados por el estigma de la esclavitud. Del otro, padre nigeriano, proveniente de una importante familia de etnia Igbo, pueblo del sudeste de Nigeria. “Esa unión me fortaleció, me hace ver con más clareza las discusiones sobre la cuestión racial y como se da el tránsito de los negros pos-diáspora, las idas y venidas de la población inmigrante y negra”, cuenta Lúcia.

De su madre también heredó la actuación en el área cultural, en especial en la valorización de la cultura negra. Lúcia participa de diversos proyectos junto a Danna Hil, cantora y psicóloga; Nina Vieira, diseñadora y fotógrafa; y Jully Gabriel, periodista y productora cultural. Ellas integran el colectivo “Manifiesto Crespo”, que taza la discusión de la figura de la mujer negra y tiene como puerta de entrada la cuestión del cabello. “El cuerpo de la mujer negra aún no tiene un lugar en esta sociedad”, afirma.

Inmigrantes

Formada en Ciencias Sociales en la Pontificia Universidad Católica (PUC), Lúcia siempre se dedicó a las mujeres negras, en especial, a las inmigrantes. “Hubo un momento en que la comunidad nigeriana estaba en una situación de vulnerabilidad muy grande, sin referencias de donde reportar casos de abusos por parte del Estado. A partir de eso pasé a hacer ese puente y proponer esa reflexión de la necesidad de políticas públicas especificas”, recuerda.

Para ella es importante que los inmigrantes no sean recibidos apenas por la Policía Federal, sino por otras instituciones del Estado para poder fortalecer la ciudadanía de esas personas. “Tuvimos un salto con la creación de la coordinación de políticas para inmigrantes en la intendencia de São Paulo, ahora el desafío es refinar un recibimiento más digno de las mujeres negras, principalmente haitianas y africanas, organizarlas y fortalecerlas porque la red de protección aun es bien frágil para esa población”, opina.

Unión

Se mujer, negra e inmigrante trae opresiones pautadas en el racismo, machismo y xenofobia. Lúcia exalta la importancia de las incorporación de ese último tema por las mujeres negras organizadas. “Precisamos comenzar a abarca e incluir a las mujeres negras inmigrantes en la pauta”, considera.

Además del “Manifiesto Crespo”, Lúcia hace pate del grupo “oda de Mãe Preta” que promueve encuentros para discutir la maternidad activa negra. Madre de MitzRael, de 3 años, ella considera esos espacios de intercambios esenciales para el fortalecimiento de madres, niños y niñas negras. “Roda” fue creado por Lúcia, Nina Vieira, la blogger Ana Paula Xongani, la socióloga Taisa Souza y la artista plástica Renata Felinto.

Voces negras

El día 25 de julio, Día Internacional de la Mujer Afro-latina-americana y Caribeña es considerado por ella un momento de celebración. “Nuestras más viejas resistieron a la opresión y al racismo y, al mismo tiempo, aún tenemos que luchar para que se reconozca que la mujer negra sustenta toda la lógica de la sociedad que hoy tenemos. Precisamos de reconocimiento y reparación”, afirma.

La popularidad de las voces negras ganaron espacio, insiste Lúcia. “Veo una serie de acciones y publicaciones de mujeres negras, poetisas, escritoras, pautando periódicos y revistas. Es importante la osadía de colectivos como `Louva Deusas´, discutiendo la sexualidad de las mujeres negras en la literatura periférica, como algo que da fuerzas al movimiento de las mujeres negras en la ciudad”, finaliza.

*del especial “Nós, Mujeres” de Brasil de fato. Traducción de María Julia Giménez.

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Wanda d´Oxum es sacerdotisa del candomblé y activista de la libertad religiosa. Heredó de su madre el oficio de costurera y la casa de candomblé, o Ilè Iyá Mí Asún Mùíywá, fundada en 1956. Del especial de Brasil de fato para celebrar el día de la mujer negra, latinoamericana y caribeña.

La reina de las aguas dulces, quiso habitar el ori (palabra de la lengua iorubá que significa literalmente cabeza, y se refiere a una institución espiritual y un destino) de Wanda. “Ya de niña, veía flores corriendo detrás de mi. Aguas se levantaban y venían en mi dirección en el primer candomblé que pisé, a los 8 años. Bolei, [perder el sentido] que es cuando el orixá está pidiendo tu cabeza”, cuenta la sacerdotisa ialorixá Wanda d´Oxum.

Wanda es hija de Oxum u Osun, en iorubá, una divinidad femenina, símbolo del amor, de la maternidad y de la belleza. “Fui una niña feliz con mi cabello, que era trenzado con amor, con mis ropas de santo, feliz por estar dentro de una religión con la cual me identifiqué desde muy temprano”, afirma.

Heredera

De su madre materna, heredó el oficio de costurera y la casa de candomblé, el Olè Ìyá Òsún Muíywá, fundada en 1956. “Yo soy apenas una sucesora de mi madre en todos los sentidos”, dice. La ialorixá Isabel Maria da Conceição de Oliveira, madre de Wanda, era conocida como Mãe Kateçu, y era benzedeira [curandera].

“Toda mujer negra que cura es vista con cariño por la comunidad. Heredé ese afecto también. Nunca tuve problemas con ningún vecino aquí, en Casa Verde”, cuenta Wanda.

Su genealogía de la religión de matriz africana comienza con la iniciación de Wanda por João da Goméia, en Rio de Janeiro. Más tarde, ella realizó sus obligaciones religiosas con el babalorixá Waldemiro de Xangô, que, a su vez, era vinculado al Gantois com Dona Menininha. “Después de la muerte de mi madre, en 2001, Waldomiro me asentó como ialorixá en esta casa”, relató.

Sacerdocio

Hoy, con 52 años de santo, Wanda cuenta lo que significa para ella ser sacerdotisa del candomblé: “Es cumplir obligaciones, tener conocimiento y convivir con el pueblo, aprender todo lo que sucede en el cuarto de santo y en la cocina. Es tener amor, ayudar a las personas siempre que ellas precisen”.

En la década de 1970, Wanda se aproximó al Movimiento Negro Unificado, buscó concientizarse políticamente en cuanto negra y practicante de la religión afro. Ella estaba en el grupo religioso que celebró la primera misa afro en la Plaza de la Sé, frente a la catedral, centro de la ciudad de São Paulo.

En 1986, tuvo la oportunidad de ir a Nigeria y, además del fortalecimiento espiritual, trajo consigo el arte del modelaje y lanzó una tienda con ropas africanas.

El mayor problema enfrentado, según la sacerdotisa, es la intolerancia de algunos religiosos fundamentalistas. “Tengo fe que un día ellos van a sentir la fuerza de los orixás. Nosotros tenemos derechos, van a tener que tragarnos, no serán ellos que nos van a derrumbar”, afirmó.

La alegría de Wanda es el afoxé en la calle. Fundado en 1980, el Afoxé Ile Omo Dada abre el carnaval de São Paulo. “O afoxé rescata parte de la cultura traída por los africanos. Es un juego con intuito de glorificar a los orixás”, afirma al relatar que el afoxé es el lado profano y abierto del candomblé. El año pasado, el cortejo contó con cerca de mil personas.

Sobre lo que es ser negra, Wanda afirma: “Soy feliz por ser una mujer negra. Soy feliz por ser una mujer negra y religiosa. No precisamos más esconder nuestra religión”, finaliza.

*del especial “Nós, Mujeres” de Brasil de fato. Traducción de María Julia Giménez.

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El 25 de Julio como una fecha de resistencia y de lucha en todo el mundo. Del especial de Brasil de fato para celebrar el día de la mujer negra, latinoamericana y caribeña.

El 25 de Julio, día de la mujer negra latinoamericana y caribeña es una fecha de resistencia y de lucha. Distinto del 8 de marzo, que también es día de lucha, pero que la sociedad de consumo sigue insistiendo en ponerlo como una fecha del mercado; hoy, delante de la hipocresía de esta sociedad racista, nosotras no recibimos ninguna rosa blanca o roja. Las flores que nos dan todos los días son los crisantemos, o cempasúchil, que muchas mujeres negras ponen sobre el ataúd de sus hijos y hijas muertos por esta sociedad racista y patriarcal.

En Brasil, lo que todavía existe de la sociedad colonial nos impone a las mujeres negras un cierto estándar de como enfrentar la vida. Somos llamadas de fuertes, pero lo somos no porque queremos y sí porque tenemos que serlo.

En los últimos días en las redes sociales, fue lanzada una campaña en la cual mujeres relatan sus vivencias como empleadas domésticas. Sus relatos son la constatación del racismo brasileño y de la herencia colonial. Otro hecho que nos causa revuelta fue la publicación de un video donde los gerentes de un cierto establecimiento comercial grava a una mujer negra trabajando y la llama de esclava.

Cuando estos hechos y otros más salen en las redes sociales se trata de apenas una punto de un iceberg de toda la situación en la cual vive el pueblo negro en Brasil, en especial, las mujeres negras.

Por las estadísticas oficiales, el racismo es funcional para la sociedad capitalista y hace parte de su mecanismo de reproducción para seguir existiendo y naturalizar las opresiones en las relaciones sociales, con la finalidad de mantener los privilegios de clase burguesa.

La marginación que esa sociedad nos impone es debido a su estructura, la cual persiste, promoviendo actos crueles con los cuales tenemos que convivir en el cotidiano.

Tenemos nuestros cuerpos violados y puestos como mercancía en las propagandas, expuestos como objetos sexuales al mismo tiempo que somos puestas a una soledad impositiva. Así, con el pasar del tiempo, esa soledad va nos sacando la sonrisa, pero, todavía exige que estemos dispuestas y con una falsa sonrisa.

Pero, hablar sobre el racismo y el machismo nos afecta subjetivamente y es considerado una tontería.

Sin embargo, aun tenemos una rebeldía creadora que viene del fondo de nuestras tripas, que pasa por nuestra ascendencia y grita en el interior de nuestras periferias. Somos las mujeres que enfrentamos a la pobreza y a los problemas, y estamos diciendo en palabras y acciones que no aceptaremos más ese lugar y ese rol determinado en la sociedad. Estamos rompiendo con ese sistema.

El año pasado construimos la Marcha Nacional de las Mujeres Negras, un marco histórico en el enfrentamiento al racismo en Brasil. Este año, las negras y los negros salen a las calles por la democracia y denunciando al golpe contra el pueblo brasileño.

En este 25 de Julio, nosotras, mujeres negras brasileñas, nos solidarizamos con la presidenta Dilma Rousseff y con los puños cerrados y erguidos, gritamos #ForaTemer! Salimos a las calles nos amando #SemTemer.

Recoger la voz y la acción es la última es la última estrofa del poema Voces de la escritora brasileña Conceição Evaristo. Recoger la voz y la acción para explotar la rebeldía en cada sitio de ese país.

Somos hijas y herederas de Nzinga, Tereza de Benguela, Luiza Main, Negra Zeferina, Lélia Gonzáles, Carolina de Jesus, Clementina de Jesus y tantas Marias.

Somos mujeres negras latinoamericanas y caribeñas y no tenemos miedo a la muerte. Con la energía de las yabás, somos mujeres del proyecto popular. Somos fuego en la mecha! Hasta la victoria!

*de la Federación de Trabajadores e Trabajadoras en la Agricultura Familiar de Minas Gerais y de la Consulta Popular.

*del especial “Nós, Mujeres” de Brasil de fato. Traducción de María Julia Giménez.

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Tereza de Benguela, una reina que desafió la esclavitud

MC Soffia: “Menina pretinha” empodera con sus rimas

“Nós Mujeres”, negras, latinoamericanas y caribeñas

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En el Quilombo de Quariterê, Tereza comandó la resistencia a la capitanía de Mato Grosso, en el siglo XVIII. Del especial de Brasil de fato para celebrar el día de la mujer negra, latinoamericana y caribeña.

En el interior de Brasil del siglo XVIII, surge un símbolo de la lucha de las mujeres negras: Tereza Benguela, la “Reina Tereza”.

Líder del Quilombo do Quariterê, comunidad de negros huidos de la esclavitud, Tereza desafió a la Corona y al sistema esclavista por más de diez años, comandando la mayor comunidad de liberación de negros e indígenas de la capitanía de Mato Grosso, región centro-oeste de Brasil.

En el Valle de Guaporé, Reina Tereza coordinaba la estructura administrativa, económica y política de la comunidad, garantizando la seguridad y la supervivencia de más de 100 personas, entre negros e indígenas.

Algunos relatos narran que durante la ofensiva final de la Corona para acabar con el Quilombo, Tereza fue asesinada por el Ejército. Otros dicen que ella prefirió suicidarse antes de someterse al dominio de los blancos.

Recuperando la fecha internacional, el 25 de Julio de 2014 fue instituido en Brasil el Día Nacional de Tereza de Benguela y de la Mujer Negra. En el proyecto de creación de este día, Tereza es reafirmada como un ejemplo que “sirve de espejo para las mujeres negras que continúan luchando contra un contexto adverso y discriminatorio”.

*del especial “Nós, Mujeres” de Brasil de fato. Traducción de María Julia Giménez.

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MC Soffia: “Menina pretinha” empodera con sus rimas

“Nós Mujeres”, negras, latinoamericanas y caribeñas

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La chica es cantora de hip hop y activista por la igualdad racial. “Quiero ayudar a las niñas negras para que ellas se amen y se acepten como son”, afirma la cantante. Del especial de Brasil de fato para celebrar el día de la mujer negra, latinoamericana y caribeña.

Era una vez una niña negra que descubrió que tenia el don de rimar. Pero rimar no es fácil y ella quiso hacer música que también hiciera felices a otras niñas. Para eso, precisó sumergirse en su historia y estudiar quiénes fueron sus ancestrales. Conoció a Dandara, guerrera que lideró el Quilombo de Palmares al lado de Zumbi, y leyó a Carolina de Jesus, escritora que lanzó libros sobre la situación de la población negra de las favelas.

Esa niña negra se llama Soffia, tiene apenas 12 años y canta hip hop. Como toda niña, va a la escuela, le gusta estudiar y jugar, principalmente con las muñecas negras cocidas por su abuela materna, Lucia Makena – nombre keniano que significa “la feliz”.

“Menina pretina”, es el nombre de una de las músicas de MC Soffia. “Hago música de fuerza y resistencia. Quiero ayudar a las niñas negras para que ellas se amen y se acepten como son”, afirma.

Influencias

La relación de Soffia con la música comenzó con la influencia de la familia. Del lado paterno, la bisabuela gastaba el piso del salón en los bailes blacks, los tíos bailaban samba y samba-rock, todos juntos cantaban en el karaoke de la familia.

Fue junto a su familia materna que conoció el rap y el activismo en pro de la igualdad racial. “En un evento de hip hop que fui con mi madre, vi a un chico cantando y me espanté por ser un niño, antes sólo conocía al hijo de Will Smith [Jaden]”, cuenta.

Después de eso, Soffia realizó varios tallares de rap, participaba de eventos y pedia para “mandar una rima”. “El primer gran show que hice fue en el aniversario de São Paulo de este año [2016], en Anhangabaú [centro de la ciudad]”.

Recientemente, Soffia lanzó el clip de la música “Minha Rapunzel de Dread” [Mi princesa de Rastas]. “Esa Rapunzel es africana de Etiopía y no precisa de príncipe para salvarse, es ‘empoderada’ y no tiene enemigas”, dice la MC que se divirtió mucho en la grabación del video de la música, que mezcla hip hop con rock.

Para personificar a Rapunzel, Soffia convidó a su amiga blogger Ana Paula Xongani. “Ella tiene rastas y es bien linda, alargó sus cabellos y parecía una Rapunzel de verdad”, dice, riendose.

Escuela

En la escuela, Soffia tiene espacio para hablar sobre los que quiere. Hay grupos específicos que discuten racismo y bullying. “Creo que pocas escuelas tienen eso, más escuelas deberían hablar sobre esas cuestiones”, manifestó.

Además, la rapera está siempre estudiando su historia. “Mi mamá [Kamila Pimentel] y mi abuela Lucia me dan los nombre de las personas importantes para yo investigar y aprender”, dice.

Lucha

Para Soffia, el día 25 de julio – Día de la Mujer Negra Latino-Americana y Catibeña – es día de lucha. “Más niños deberían saber sobre ese día, las escuelas tienen que hablar más, porque es importante no sólo para las mujeres, sino para las niñas negras también”.

Para las niñas negras, Soffia manda el recado: “Conozcan su historia. Las familias de esos niños precisan escuchar lo que ellas tienen para decir”.

Futuro

Soffia está entre los nombres confirmados para la abertura de los Juegos Olímpicos de Rio de Janeiro, junto a nombres como las cantantes Elza Soares y Ludmilla.

Este año quiere gravar su CD y, en el futuro, sueña con ser médica, experta en cardiología. Pero en la historia de MC Soffia, ella puede ser lo que quiera.

*del especial “Nós, Mujeres” de Brasil de fato. Traducción de María Julia Giménez.

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“Nós Mujeres”, negras, latinoamericanas y caribeñas

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Brasil de Fato lanza un especial para celebrar el día de la mujer negra, latinoamericana y caribeña y desde Marcha nos sumamos a la visibilidad de su posición político- editorial. 

El 25 de julio las mujeres negras celebramos el Día Internacional de la Mujer Negra Latino-Americana y Caribeña y el Día Nacional de la Mujer Negra; un homenaje a la lucha de la quilombola Tereza de Benguela.

Las mujeres negras de Brasil somos muchas y diversas. Somos jóvenes, quilombolas, beneficiarias de cuotas estudiantiles, feministas, cristianas, lesbianas, militantes partidarias, mujeres trans, anarquistas, bisexuales, jubiladas, representantes de pueblos tradicionales de matriz africana, trabajadoras domésticas, sin-tierra, periféricas, inmigrantes, refugiadas, trabajadoras rurales, madres, autónomas…

Mujeres que, a pesar de la diversidad que nos separa, juntas formamos una camada que sobrevive en la sociedad. No es fácil ser mujer y negra en Brasil, que al igual que en los demás países latinoamericanos y de la diáspora, continua con la tradición esclavista y colonial.

Hoy, hay 49 millones de mujeres negras brasileñas, que tienen el protagonismo negativo de encabezar los peores índices de derechos humanos en todas las áreas: salud, empleo, vivienda, acceso a educación, etc.

Nuestra lucha comienza por lo primordial: ¡las mujeres negras quieren vivir! El feminicidio en Brasil, también tiene color: hubo un aumento del 54% de asesinatos de mujeres negras. Cada 1 hora y 50 minutos, una mujer negra muere. Tenemos dificultades para acceder a las redes de protección contra violencia por distintas razones guiadas por el racismo y la pobreza.

Pluralidad de voces y el protagonismo femenino negro

Los medios de comunicación hegemónicos tienen un lugar reservado para la figura de la mujer negra, y este espacio simbólico y real nunca es de protagonismo o poder. Esto se trasluce desde los temas tratados, hasta el color de la mayoría de las profesionales del medio.

Según la Federación Nacional de Periodistas (Fenaj, por sus sigla en portugués), 23% de los periodistas son negros y negras; pero no hay un recorte claro de cuantas negras actúan como profesionales de prensa. Los datos apuntan a que la mayoría de los periodistas brasileños son mujeres blancas, solteras de hasta 30 años de edad.

La ampliación del abordaje periodístico con recorte étnico racial pasa por la contratación de profesionales negros/as. Dentro de las redacciones, las periodistas negras tienden a hacer la diferencia.

‘‘Nós, Mujeres’’, el especial que comienza hoy en Brasil de Fato, es prueba de eso. Somos siete mujeres negras, produciendo contenido en diversos cargos, desde pasante, reportajes, pasando por edición y la coordinación editorial.

En este especial, buscamos dar voz a seis mujeres de diferentes áreas. Vamos a contar una historia por día. Además, vamos a acompañar las movilizaciones de mujeres negras este 25 de Julio, fecha marcada por el contexto histórico de resistencia femenina negra que recuerda a Aqualtune, Acotirene, Luisa Mahin, Dandara, Maria Firmino dos Reis, Carolina de Jesús, Maria Brandão dos Reis, Antonieta de Barros, Lelia Gonzales, Beatriz Nascimento, Laudelina Campos, Theresa Santos, y tantas otras que aquí llegaron y nacieron.

Entendemos que al entrevistar a brasileñas como Jurema Werneck, Geni Guimarães, MC Soffia, Ialorixá Wand d’Oxum, Lucia Udemezue y la cubana Maria Faguana, estamos dando visibilidad a esta lucha histórica de las mujeres negras contra el privilegio blanco que estructura la sociedad racista que vivimos.

Tener nuestras voces expandidas por los medios de comunicación es algo esencial para la ampliación de la lucha. Teniendo en cuenta, como dice Audre Lorde, ‘‘si no esperaban que sobreviviéramos”, no solo sobrevivimos, tenemos voz y exigimos espacios de equidad, pues tenemos certeza de que si una mujer negra avanza, nadie retrocede.

*Traducción: Gerardo Gamarra

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