Mujeres mapuches realizaron en Buenos Aires acciones para reclamar que una referente de este pueblo sea puesta en libertad en Chile. Acusada de “terrorismo”, su detención en un penal es un atropello racista, castigo cruel y degradante y que rompe la presunción de inocencia.

Desde el mediodía de ayer, mujeres mapuches, acompañadas de personas destacadas por su lucha por los Derechos Humanos como el historiador Osvaldo Bayer, y organizaciones de mujeres, políticas y sindicales, exigen en Buenos Aires la inmediata liberación de la Machi Francisca Linconao Huircapán, acusada de “terrorismo” en Chile.

Las acciones de reclamo y visibilidad se llevaron adelante frente a la Embajada de Chile en Argentina, donde se presentó un petitorio y luego se trasladaron a la Plaza de Mayo donde las mujeres originarias decidieron, ya en horas de la tarde, ocupar pacíficamente la Catedral metropolitana, esperando ser recibidas por representantes de la Iglesia Católica y el pronunciamiento de Jorge Bergoglio en su rol de jefe del Estado Vaticano.

“El caso de la Machi Francisca es muy grave porque ella representa nuestra cultura, mujer mapuche de una comunidad ancestral, es guardiana del territorio y nos defiende a todas nosotras”, afirmaron mediante un video difundido en las red social Twitter. “Hay un racismo muy fuerte de parte del poder judicial”, agregaron, “todo esto fue a través de un montaje”.

Francisca Linconao Huircapán está detenida en el Centro penitenciario femenino de Temuco, al sur de Chile, desde marzo de este año. Tiene 59 años y su salud se encuentra deteriorada, sin mencionar el riesgo estructural que corren todas las personas dadas las condiciones irregulares del encierro. Es más, en agosto pasado sufrió un accidente por el que debieron hospitalizarla. Se encuentra con prisión preventiva y puede ser condenada a una pena perpetua.

La historia de una Machi combativa

La madrugada del 4 de enero de 2013, Werner Luchsinger y Vivianne Mackay, un matrimonio de agricultores suizo- chilenos fallecieron tras el asalto e incendio en su casa. Simultáneamente se realizaban acciones de protesta por el quinto aniversario del asesinato de Matías Catrileo, un estudiante universitario chileno de etnia mapuche asesinado de un balazo mientras participaba de una acción pacífica.

Por este hecho, el Machi Celestino Córdova, fue condenado y cumple una pena privativa de la libertad de 18 años en la penitenciaría de Temuco. En ese entonces, Francisca Linconao también fue detenida y acusada por carabineros que dijeron haber encontrado en su propiedad elementos que la vinculaban al incendio. Sin embargo, el poder judicial desestimó los cargos y fue absuelta tras un juicio oral.

Pero la criminalización y la persecución hacia las mujeres luchadoras y los pueblos en resistencia no tiene tiempos ya que en marzo de este año, tras nuevos allanamientos en la causa se produjo la detención de 11 personas, entre ellas, la Machi Linconao, quien esta vez fue acusada de ser la autora del delito de “incendio con resultado de muerte en carácter de terrorista”. Y fue cuando se activó el lazo de solidaridad en Nuestra América.

“El encierro durante todo este tiempo no solo ha dañado su salud física, sino que también está enfermando su espíritu”, afirmó desde Chile y en declaraciones a El Desconcierto, Alicia Alonso, directora ONG Leasur. “La prisión preventiva debería ser una medida de carácter excepcional, ya que existen otras formas menos gravosas de conseguir los fines del proceso penal antes de que se compruebe la culpabilidad de una persona”, agregó.

Y afirmó, “su delito es alzar la voz, velar por sus derechos y reclamar al Estado por ello. Pero también el hecho de que una mujer se atreva a reivindicar los derechos de su pueblo es una trasgresión no solo a los intereses económicos y al ordenamiento político y social, sino también al rol de sumisión que el patriarcado les sigue imponiendo a las mujeres y cuyo desacato no se duda en castigar”.

La carta a Bachelet: “soy inocente”

En abril de 2016 Francisca Linconao Huircapán Machi del Lof Rahue, de la comuna de Padre Las Casas, escribió una carta desde el Centro penitenciario femenino de Temuco. Por segunda vez se dirigió a la Presidenta de Chile, Michelle Bachelet, con el objetivo de dar a conocer su historia y acudiendo a quien considera “una mujer de fuerza y solidaridad”.

“¿Por qué nuevamente el Estado me acusa de algo que no he cometido? Nunca me imaginé vivir un segundo allanamiento, de noche, transgrediendo mi espacio sagrado y rompiendo nuevamente mi equilibrio”, relató. “Somos mujeres que hemos salido adelante gracias al trabajo, esfuerzo y también a la dignidad de nuestro Pueblo Mapuche”, agregó Linconao, “Por ello no merezco ser condenada públicamente sin una investigación seria y un juicio justo, en realidad no debo pasar por dicho proceso, pues soy inocente”.

Mediante estas palabras, la referente mapuche, relató que esperó con ansias la llegada al gobierno de Bachelet y que una vez asumida comenzó a pedir reuniones con integrantes de su gabinete con responsabilidad en la problemática y la zona, y en especial con quienes se encuentran al frente de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI). “¿Acaso una terrorista dialoga al más alto nivel buscando dignidad?”, afirmó, “lo que yo busco urgentemente es vivir en dignidad en mi territorio, restablecer mi equilibrio, seguir desempeñando mi rol de Machi”.

“¿Por qué se quiere dañar la imagen de una Machi? (…), es un trabajo al servicio de los demás con la finalidad de devolver la salud física, espiritual y guiar en el proceso de ser persona en el mundo mapuche”. Y agregó, denunciando: “Ninguna institución del Estado se preocupó de atender mi requerimiento, de reparar el daño causado pues la mayoría no conoce, no entiende y no quiere muchas veces abrirse a otra forma de comprender la vida”.

En 2013, su absolución motivó a Linconao a emprender una demanda contra el Estado chileno logrando una indemnización de 30 millones de pesos por concepto de daño moral y lucro cesante, acción que repetirá también ante esta detención y encarcelamiento. Además consiguió un recurso de protección para evitar la tala ilegal de árboles en el que el Estado chileno debe respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos indígenas reviste su relación con las tierras o territorios. “Somos diferentes, deben conocernos y respetarnos”, alegó.

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Por Maru Correa.

En el inicio de la semana nacional de visibilización de la resistencia y lucha de los pueblos originarios y la realización de la Primera Marcha de Mujeres Originarias por el Buen Vivir, dialogamos con hermanas que están organizando la jornada. El “racismo institucional”, las propuestas reparadoras rumbo a un Estado plurinacional y los “llamamientos” que las señalan como hijas empoderadas de la Pacha que luchan por sus derechos.

“Cubrir vacíos legales” es el primer propósito de las hermanas de los 36 pueblos indígenas de Argentina que se encuentran en plenos preparativos para elaborar y presentar el proyecto de Ley de Mujeres Originarias por el Buen Vivir.

El hecho será el 21 de abril de 2015 durante la Primera Marcha de Mujeres Originarias por el Buen Vivir, que partirá desde el monumento al genocida Julio Roca para exigir que se reemplace por el de la Mujer Originaria y continuará hasta el Congreso de la Nación. El 11 de octubre pasado, en el mismo sitio, hicieron un “llamamiento” (Perú y Alsina, Ciudad Autónoma de Buenos Aires) para explicar los puntos de la iniciativa y pedir a viva voz que todo el país se sume.

Con la redacción de la norma, estas mujeres no buscarán sólo cubrir las ausencias de derechos específicos para ellas, sino también impactar en la cotidianeidad de quienes habitan las comunidades indígenas, que desde hace siglos son despreciadas.

Además, el espíritu de la herramienta jurídica es fomentar la “interculturalidad”, los lazos de reciprocidad entre el Estado argentino y las naciones indígenas. En pocas palabras, persigue que los saberes ancestrales sean reconocidos, legitimados, difundidos e integrados a los conocimientos hoy tomados como paradigmas por el sistema capitalista y patriarcal.

Una marcha de propuestas

“Esta marcha no será sólo de las mujeres originarias, a través de nuestros pies caminan la Mapu, la Pacha, la Tierra”, sostiene la convocatoria realizada que se propone visibilizar las propuestas reflejadas en un Ante Proyecto de Ley, previa creación de un Consejo de Mujeres Originarias por el Buen Vivir.

Según esta herramienta legal, se prevé la designación de cada pueblo de dos consejeras, de acuerdo a su filosofía ancestral y a sus modos propios de organizació; se definirá como objetivo del Consejo la realización de un proceso de consulta, participación, información y difusión para elaborar y proponer normativas y políticas que garanticen y efectivicen el Buen Vivir; se propondrá el entendimiento de la filosofía del Buen Vivir, la cohabitación en reciprocidad y la armonía entre los pueblos y con la naturaleza; se dotará al Consejo de Mujeres de Pueblos Originarios, de iniciativa parlamentaria; y se asignarán los fondos necesarios, debiendo el Consejo elaborar y elevar su Presupuesto Anual a los efectos de la atribución de una partida presupuestaria independiente.

Moira Millán, referente mapuche y una de las impulsoras de la actividad, señaló en diálogo con Marcha, que la movilización “no es una marcha de protestas, sino de propuestas” y que el concepto de “buen vivir” apela a que el Estado también dé cuenta de una agenda indígena para “poder incidir de manera concreta en la vida de esta sociedad, que el Pueblo comprenda que hay otra forma de habitar la tierra”.

Por este motivo, agregó que el desafío es “corrernos del lugar de víctimas del sistema” y ofrecer otra lógica del mundo en todos los ámbitos: antropológico, filosófico, político, educativo, sanitario, laboral, judicial, ambiental, económico, habitacional, de transporte e incluso de política carcelaria. “Es ir de a poquito y que este Estado hegemónico sea un Estado plurinacional”, insistió.

En ese marco se desarrollaron talleres de participación en todas las provincias argentinas para preparar un diagnóstico acorde a las realidades concretas de cada comunidad, con sus demandas y propuestas. También se realizó un llamamiento el 11 de octubre pasado, en vísperas del Día de la Resistencia Indígena.

En enero pasado además, representantes originarias por cada provincia se reunieron en la comunidad mapuche Pillán Mahuiza, de Chubut, para darle forma al proyecto a partir de las consideraciones consensuadas en los talleres. Y en febrero se habría realizado una “mesa de trabajo técnico-legislativa” con abogados/as, juristas, antropólogos/as, sociólogos/as y especialistas en Derecho Indígena junto a una Comisión de mujeres originarias designadas en asamblea.

Las luchas

El proyecto de Ley de Mujeres Originarias por el Buen Vivir señala como problema relevante a resolver el empobrecimiento que las mujeres indígenas padecen en sus pueblos, por el que deben marcharse a los centros urbanos en busca de trabajo. Según Millán, es difícil que allí consigan buenas condiciones de contratación debido a los parámetros de belleza femenina, que no se condicen con los rasgos característicos de las originarias. Entonces terminan en trabajos precarios o cobrando planes sociales.

La iniciativa también plantea, entre otros de sus puntos, que el ‘newen’ (‘fuerza’, en lengua mapuche-guaraní) de sanación también sea introducido en los hospitales y demás centros de salud. Esto es, que la medicina alopática o convencional conviva con la que históricamente aplican las mujeres de los pueblos originarios: sus medicamentos y su forma de intervenir en la cura de enfermedades sin que por eso sean perseguidas e imputadas por ejercicio ilegal de la medicina.

Además se expresa sobre la violación de la libertad de culto en los espacios de encierro, contrario a lo que indica el artículo 14 de la Constitución Nacional. En las cárceles, los rituales ancestrales están prohibidos. En esa misma línea de recuperación de la identidad, señala que a las y los presos indígenas que no conocen el idioma castellano se les asigne un traductor que les facilite la tarea, derecho al que sí acceden habitantes de otras nacionalidades.

Es que, a criterio del sistema carcelario, una indígena debería saber hablar y entender “la lengua madre”. Moira tildó a esta situación de “racismo institucional”. Para erradicarlo, la historia de los pueblos originarios y sus lenguas deben ser parte de la currícula obligatoria de todas las universidades del país, considera.

En el país, las comunidades indígenas son las menos beneficiadas con el modelo extractivo de producción iniciado por el menemismo y profundizado por el kirchnerismo. El desmonte, las plantaciones de soja, la megaminería y la extracción de petróleo generan sumas millonarias para unos pocos emprendimientos que, además de no crear fuentes de empleo, saquean la naturaleza y expulsan a las y los indígenas de sus territorios legítimos. Todo en complicidad con los mandatos provinciales, el Gobierno nacional, las fuerzas policiales y la Justicia. En este sentido también el Buen Vivir se pronunciará.

Somos nosotras

“Cuando el discurso del sistema global cae en el vacío de las palabras, en la negación de la verdad, solo una cosa podemos hacer, y es responder con la construcción del Buen Vivir como derecho, desde la memoria, el amor, la verdad, y reciprocidad”, culmina la convocatoria a la Marcha del miércoles próximo.

A pesar de todos los despojos, las mujeres originarias se animan a sacudirles la modorra a las y los legisladores con sus propuestas y para ello organizaron talleres, juntadas de firmas, llamamientos rumbo a la gran Marcha que se prevé será de una enorme convocatoria. Como muchas otras veces, se convierten en protagonistas de la historia, más allá de las imposiciones culturales, de los roles de madre y esposa, de si son casadas o solteras, de si le rinden culto a uno o más dioses, de si adoran a la Pachamama o a la Virgen María.

Para ellas, que somos nosotras, la propuesta legislativa será un hecho, pero para lograrlo señalarán la necesidad del respeto común por siglos postergado hacia todas las personas, hacia la naturaleza y los modos que los pueblos indígenas tienen de alimentarse, de curarse, de producir, de trabajar, de educarse, de comunicarse. En definitiva, de vivir.

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