Por Estefanía Santoro | Fotos: Euge Neme

En la política argentina no existe grieta alguna cuando se trata de violentar los derechos de las comunidades indígenas, incluso si se trata de niñeces. Desalojos, represión, vidas vulneradas y necesidades básicas insatisfechas es la forma que adoptó el genocidio indígena en el siglo XXI. Hay nueve niñes, en un rango que va de una recién nacida a una criatura de nueve años, en absoluto estado de abandono. Hace un mes, cuando se produzco el operativo represivo en Lof Lafken Winkul Mapu, en la zona de Villa Mascardi, que comenzó el calvario: allí fueron detenidas siete mujeres, sus madres. 

Un audio que circula por WhatsApp alerta sobre la violación de los derechos más elementales de estas niñeces mapuche. No reciben contención estatal ni atención médica después de un violento desalojo de sus hogares y de su territorio por un Comando Unificado de fuerzas represivas. Escucharon cómo esos hombres armados como para la guerra les gritaban a sus madres, las obligaban a tirarse al piso y las trataban como a peligrosas delincuentes.

“En el momento del desalojo, las niñas y los niños fueron separados de sus madres, los llevaron a la Secretaria de Niñez, Adolescencia y Familia de la provincia de Río Negro y luego de mucha presión política, del pueblo y de organizaciones logramos que devuelvan los pichikeches a su abuela”, explica Soraya Maicoño, integrante del Lof en Resistencia de Cushamen (Chubut), donde se produjo en agosto de 2017 el operativo represivo que derivó en la desaparición forzada y posterior muerte de Santiago Maldonado.

Soraya aporta contexto político: “Si hay algo que une a todos los gobiernos es el odio racial, en ese punto coinciden evidentemente todos y esto lo decimos no porque sea una teoría, sino que lo estamos experimentando”. Para ella, ese germen de racismo “alimenta los discursos fascistas como los que hay en Bariloche, que existen desde hace muchos años” y ahora se han colado incluso en la agenda del Gobierno nacional.

Niñeces con libertad restringida

En un mes pasó de todo. Tres de las detenidas fueron sobreseídas (Andrea Despó Cañuqueo, Débora Vera y Florencia Melo), aunque en el medio hubo un traslado a la Unidad Penitenciaria de Ezeiza y hasta fines de octubre seguía vigente el secreto de sumario (nadie sabía de qué las acusaban) en la causa llevada adelante por la jueza federal Silvina Domínguez.

Cuatro de ellas siguen con prisión preventiva por la acusación penal de “usurpación por despojo” en el territorio militarizado desde comienzos del mes pasado: la machi (autoridad espiritual) Betiana Colhuan, Martha Jaramillo, Romina Rosas (quien parió en cautiverio a su hija) y Celeste Ardaiz Guenumil.

Las personas que pudieron visitar a las mujeres mapuche todavía detenidas aseguran que algunes de les niñes enfermaron y necesitan urgente atención médica. A través de sus abogades solicitaron en reiteradas oportunidades la presencia de personal médico que se acerque al lugar para darles atención. Ni la jueza ni la Fiscalía a cargo responden, mientras la salud de les niñes se agrava. 

“En el momento del desalojo, las niñas y los niños fueron separados de sus madres, los llevaron a la Secretaria de Niñez, Adolescencia y Familia de la provincia de Río Negro y luego de mucha presión política logramos que los devuelvan a su abuela.”

La primera en ser liberada fue Andrea Despó Cañuqueo, amelcafe (actriz) mapuche, docente e integrante de Cátedra Abierta de Pueblos Originarios de Trelew. Hoy continúa exigiendo la libertad de sus lamien (hermanas) y denuncia el abandono de les niñes que se encuentran con libertad restringida. “Muchas personas creen que están en sus casas cumpliendo prisión domiciliaria, pero ellas no pueden hacer eso porque su domicilio era la comunidad de donde fueron desalojadas”. 

Explica que las familias tenían sus rucas (casas) en la Lof Lafken Winkul Mapu y actualmente están en una ruca mapuche de Bariloche, “que es un espacio que se utiliza para recibir gente que está de paso y necesita alojarse por algún motivo y donde también se hacen actividades culturales o charlas”. Sobre el lugar de detención elegido: “Es un lugar comunitario de contención que tienen las organizaciones mapuche en Bariloche. Se dio ese espacio para la prisión domiciliaria porque no tenían adónde ir y para que al menos puedan estar juntas con sus pichikeche. Pasaron de estar en un territorio al aire libre a un lugar cerrado donde se sienten observados, porque en la misma cuadra está la Escuela de Policía”.

Durante la represión del cuatro de noviembre lxs niñxs de mayor edad corrieron por el monte asustades. Integrantes de la comunidad alertaron a la Justicia que faltaban y que estaban escondides. También le hicieron un pedido a la jueza Domínguez para que alguien pueda buscarles, ya que la Lof era inaccesible a raíz de la ruta cortada y militarizada.

La jueza denegó la autorización. Recién a las siete de la tarde (el operativo fue antes del mediodía) lograron obtener el permiso y a las diez de la noche bajaron les niñes que habían permanecido todo el día sin abrigo ni alimentos. 

Andrea refuerza: “Hoy están sin asistencia ni contención, el Estado no les está brindando ningún tipo de atención por el momento traumático que vivieron. De repente fueron desalojados con sus madres, les sacaron todas sus pertenencias. A veces hablan de los ladridos de los perros y los disparos, eso los asustó mucho, son situaciones muy violentas y traumáticas las que vivieron”.

Las personas que pudieron visitar a las mujeres mapuche todavía detenidas aseguran que algunxs de lxs niñxs enfermaron y necesitan urgente atención médica.

Un nacimiento en cautiverio en la Argentina del siglo XXI

Romina Rosas llevaba un embarazo de 40 semanas cuando la detuvieron. Sus derechos y los de su hija nacida en cautiverio también fueron vulnerados. Andrea: “Fue muy duro, tuvimos que luchar para que la partera, que nosotros le decimos puñechefe, pueda asistir a la lamien. Ella ya había asistido a otras dos bebés que nacieron en la comunidad de forma ancestral”. Aclara que un nacimiento en la comunidad es un momento de gran importancia al que le sigue una ceremonia, que en este caso no pudieron realizar todavía.

Andrea explica: “En la comunidad están las placentas de los bebés, eso para nosotros tiene un valor muy grande. La bebé que nació en cautiverio está esperando enterrar su placenta en la comunidad, es una ceremonia muy importante para la persona que nace, como ponerle el nombre. La bebé necesita volver al territorio para enterrar su placenta, por eso y por un montón de otros motivos queremos volver a la comunidad, porque es un derecho vivir en nuestro territorio ancestral y porque también ahí está el rewe (altar ritual) de la machi, que es un lugar del Puelmapu, de nuestra espiritualidad”. 

Hay un enojo compartido entre las detenidas, ya que nadie de la escuela a la que concurren sus hijxs se acercó a brindarles ayuda o acompañamiento. Sospechan de la complicidad entre las autoridades educativas y las fuerzas militares que realizaron el violento desalojo aquel cuatro de octubre. Se trata de una escuela rural al que asisten desde hace varios años y donde se logró llevar adelante un trabajo intercultural muy valioso. Por ejemplo, en junio pasado se presentó la bandera mapuche-tehuelche en esa institución educativa, algo que sucede en pocos espacios. 

Soraya dice: “Queremos denunciar que en la escuela de Villa Mascardi donde asisten los niños y niñas hoy detenidos sabían lo que iba a suceder. Prestaron su espacio para que funcione una base de operaciones del Comando Unificado y el día del desalojo anunciaron que se suspendían las clases. Sabían lo que le iba a pasar a esos niños y a esa comunidad. Nadie veló por las infancias y ni siquiera nos atrevemos a decir que sea el Estado el que debe ocuparse, porque es el propio Estado el que generó esta situación”. 

¿Y esas niñeces cómo viven el presente? “Tienen mucho miedo y eso se ve cada vez que llega algún tipo de citación o de reunión con abogados. Tienen temor de que vuelvan a separarlos de sus madres, no pueden ir a la escuela, no tienen su ropa, sus zapatos, su mochilas y sus juguetes”.

“Hoy están sin asistencia ni contención, el Estado no les está brindando ningún tipo de atención por el momento traumático que vivieron. De repente fueron desalojados con sus madres, les sacaron todas sus pertenencias.”

La avanzada fascista y la criminalización mapuche

En Río Negro la militarización y la persecución hacia las comunidades mapuche crece y está alcanzando niveles de violencia muy elevados. En las últimas semanas, en Bariloche, se realizaron una serie de allanamientos en diferentes viviendas en simultáneo. “Con quienes más se enseñaron fue con los niños y las niñas”, asegura Soraya. Ejemplifica: “Llegaron a interrogar a un niño de cinco años, lo apuntaron a los ojos con una pistola que tiene un láser que le marcaba los ojos y el niño se quejaba a los gritos porque le dolía”. 

Cuenta que también entraron en la casa de la mamá de la machi Betiana y allí “rompieron todos los cuadernos y juguetes”. ¿Cómo se explica esa actuación policial? “Hay un ensañamiento y una violencia explícita, y lo mismo me puede pasar a mí en cualquier momento. Están vulnerando todas las infancias mapuche, no solamente y particularmente la de estos nueve niños y niñas detenidos”.

Una situación de similares características está sucediendo en Neuquén, según las palabras de Soraya: “En Villa La Angostura desalojaron a una comunidad que estaba en un litigio con Parques Nacionales. La Justicia aún no se había expedido sobre el tema, sin embargo, fueron desalojados. La situación es gravísima porque estamos viendo que están haciendo todo sin tener en cuenta ningún derecho constitucional que reconoce la preexistencia de los pueblos originarios, se están vulnerando los derechos de las mujeres y los derechos de las infancias”.

Desde las comunidades mapuche organizadas llaman al acompañamiento de la sociedad entera para cuidar a las infancias indígenas que se encuentran en prisión domiciliaria junto a sus madres: “Invitamos a todo aquel que pueda acercarse a estar con los niños, sean artistas, docentes o personas que realicen actividades con las infancias”, dice Andrea. Menciona que “hay horarios de visita donde se pueden realizar algunas actividades para que los pichikeche se sientan un poco más contenidos y queridos”. 

Hay un enojo compartido entre las detenidas, ya que nadie de la escuela a la que concurren sus hijs se acercó a brindarles ayuda o acompañamiento.

“Es una situación muy dura lea que están atravesando las madres, hay un montón de cuestiones burocráticas y de incertidumbre para ellas que no saben cómo se van a resolver”, dice la docente. El pedido a “todas las personas que trabajan con las infancias” es que “se solidaricen y puedan brindar un poco de alegría y juegos a estos pichikeche”. 

Lo que expresa el caso de la Lof Lafken Winkul Mapu: “Las infancias mapuches están descuidadas y sus derechos están siendo vulnerados totalmente. Llamamos también a la movilización de la gente mapuche y no mapuche que cree que otra sociedad es posible y que se sensibiliza con esta situación de violencia y de despojo que están realizando con nuestro pueblo”.

• Publicada originalmente en Revista Cítrica

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Las mujeres mapuche, en este contexto de persecución, sostienen a las comunidades en los procesos de resistencia, de recuperación de territorios. Aportan memoria, coraje, dignidad.

En estas notas traemos las voces de tres mujeres mapuche, Romina Jones, judicializada por la justicia racista, Nadia Silvera Nuñez, compañera de Elías, y Soraya Maicoño, una de las voceras de la comunidad.

Entrevista a Romina Jones, vocera de la lof Quemquemtreu, judicializada

En esta primera entrega conversamos con Romina Jones, quien es vocera de la comunidad lof Quemquemtreu y víctima de la persecusión judicial en Río Negro. 

Por Claudia Korol

¿Cómo pasaron el fin de año en la lof Quemquemtreu, amenazados y amenazadas por un inminente desalojo?

Nosotros no festejamos el año nuevo ni la navidad. No son festejos o fechas que tengan que ver con nuestra cosmovisión y nuestra cultura. Sí en esa fecha la pasamos en alerta debido a los comportamientos de la policía, que están en los retenes en Cuesta del Ternero, donde está instalado el acampe, a unos pocos metros también del territorio recuperado. Porque ellos sí festejan, y en esos festejos se incluye alcohol y algunas otras sustancias que no sabemos. Entonces sí lo pasamos en estado de alerta ante esa situación, y con la amenaza del desalojo que está firme a partir del 30 de diciembre, dictado por el juez Joos. Estamos en constante alerta, tanto en el acampe solidario como en el territorio recuperado.

Los lagmienes que están en el territorio todos los días, viven una constante alerta ante cualquier movimiento raro de la policía o de civiles, porque tengamos en cuenta que el 21 de noviembre la situación que pasó en el Lof fue producida por dos personas, dos civiles, dos empleados de Rocco. Entonces hoy la desconfianza no es solo con las fuerzas provinciales, sino también con las personas que se acercan de forma sospechosa al territorio recuperado.

¿Qué significa para ustedes como mujeres mapuche la recuperación de territorio ancestral?

Para nosotras como mujeres mapuche, -y en mi caso particular como madre- la recuperación de territorio tiene que ver con que mis hijos puedan tener una vida digna, orgullosos de ser quienes son, mapuches, niños mapuche, que crecen y viven en constante relación con las fuerzas de la naturaleza. Tiene que ver con la decisión de que no tengan que pasar todo lo que nosotros en nuestra niñez y en nuestra adolescencia tuvimos que atravesar, viviendo en las ciudades, en la marginación, en los barrios pobres.

Entonces tiene que ver un poco con eso, con que mis hijos puedan tener una vida digna y una también, como mujer, ser realmente valorada por lo que una es.

Cada uno de nosotros, cada persona que es parte de una comunidad -sea hombre o sea mujer- ocupa un lugar importante, independientemente del sexo, y eso hace que podamos llegar a un equilibrio.

Quizás en la sociedad huinca, está como más valorada la presencia de un hombre delante, o frente a una lucha, o parte de una lucha; para nosotros como mapuches, tanto mujeres como hombres, niños como ancianos, somos partes de un todo, y todos ocupan un lugar importante, una palabra importante en la lucha, y en las decisiones comunitarias.

Vos estas criminalizada por ese acto. ¿Qué respuesta das a la justicia patriarcal y racista?

Es claro el hostigamiento, la persecución, no solo hacia mí, sino hacia el pueblo mapuche en general. Pero cuando una mujer mapuche decide levantar la voz, o le toca de algún modo ser quien da la voz de la comunidad, sin lugar a dudas es estigmatizada, criminalizada, víctima de un montón de dichos, no sólo por parte de jueces, fiscales, sino también de políticos -quienes no tienen pelos en la lengua para decir una cantidad de barbaridades tremendas-.

Lo que creo que debería haber dentro de la justicia, es una intención de llegar a tener real conocimiento sobre derecho indígena, sobre los derechos que como miembros de un pueblo originario nos amparan. En Río Negro eso es nulo.

Es lamentable que dentro de la justicia de Río Negro, no solo sean los jueces o fiscales hombres quienes estigmaticen y criminalicen, sino que también hay mujeres, dentro de la justicia y dentro de la policía, que lamentablemente tenemos que decir son las peores, las que más discriminan, las que más estigmatizan, hostigan.

Nosotros lo vivimos a diario, no solo en el acampe o donde hoy estamos, sino que cuando salimos a la ciudad, al pueblo, cuando caminamos por las calles de Bolsón y nos encontramos con mujeres policías que han estado en la Cuesta del Ternero, no tienen pelos en la lengua para decirnos en la calle “acá vienen las patas sucias, acá vienen estas indias”. Entonces hay un problema, y realmente quienes más machismo y racismo tienen dentro hoy, son las mujeres que ocupan esos lugares.

¿Qué mensaje tenés para las organizaciones populares frente a la persecución al pueblo mapuche?

Lamentablemente uno a veces siente que hay luchas o muertes de primera y de segunda, o algunas muertes que valen más que otras, algunas luchas que valen más que otras. Eso lo sentimos nosotros con la lucha que estamos llevando adelante, que no es sólo una lucha que nos debiera preocupar a nosotros como parte de un pueblo, sino que debiera preocupar a todas las organizaciones ecologistas, a las organizaciones que luchan por el agua, las ambientalistas. Pero parece ser que como se estigmatiza tanto al pueblo mapuche a nivel mediático, las organizaciones que dicen ser pacíficas se quieren despegar de la lucha del pueblo mapuche, cuando somos quienes estamos realmente cuidando los recursos naturales, el agua, el río, los bosques, las bellezas naturales que visitan los turistas aquí en la Patagonia, tanto en invierno como en verano.

Nosotros tenemos que decir que sentimos mucha tristeza, porque en muchas ocasiones nos sentimos muy solos. Sentimos que cuando un muerto tiene sangre blanca sale toda la sociedad, todas las organizaciones, a pedir justicia. Cuando ese muerto tiene sangre mapuche, tiene apellido mapuche, no sentimos que suceda lo mismo. Un claro ejemplo fue lo que sucedió con Santiago Maldonado y el lagmien Rafael Nahuel. Creo que la sociedad, las organizaciones, tienen que trabajar el racismo que llevan dentro. No es un invento, lo vivimos, lo sabemos.

En Chubut se ganó una lucha de No A La Mina, dónde salió muchísima gente a la calle. Aquí en Bolsón estamos a pocos kilómetros de Chubut. Como miembros del pueblo, conscientes de que no se puede dar vía libre a la zonificación minera, acompañamos esa lucha, y después no recibimos el mismo vuelto. Se quedaron todos tranquilitos con que habían ganado esa batalla. Ése es el sentimiento que tenemos. Claro, no es con todas las organizaciones -porque también tenemos que decir que hay muchas que nos acompañan- pero la mayoría lamentablemente no.

Lee las demás entrevistas del especial 

Entrevista con Soraya Maicoño, vocera de la Lof Quemquemtrew

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Por Vivian Palmbaum |

La resistencia del pueblo mapuche en defensa de su vida está ligada a la puel mapu, tierra. Sus derechos reconocidos en la Constitución Nacional y por el Convenio 69 de la OIT no son respetados. Los gobiernos siempre parecen estar más cerca de usurpadores. La justicia demora en resolver a la par que el alambrado avanza. Las situaciones de apropiación territorial continúan en un contexto complejo, atravesado por la pandemia y por los recientes incendios que arrasaron la Comarca Andina y dejaron a las y los pobladores con lo puesto.

Desde comienzos del año 2021 se suceden estas situaciones en la región de las nacientes del río Chubut, provincia de Río Negro. Por eso conversamos con Cristina Benavidez, del colectivo “Mujeres Mapuches”.

Cristina Benavidez hace apenas pocas horas que regresa del cerro. Su comunidad está ubicada en el suroeste de la provincia de Rio Negro, en el departamento de Ñorquinco, en el paraje Rio Chubut, “allí vivimos y crecimos, ya que somos quinta generación viviendo en el lugar”. Como parte de su comunidad, Cristina hace historia sobre el proceso de despojo, “es de larga data, aproximadamente hace 50 años, con la solicitud de veranada de Antonio Sede a la provincia de Río Negro y luego con cada venta se fue aumentando el territorio despojado.

Cada comprador se fue completando parte del despojo, “primero hacia un lado alambrando y luego hacia el otro”. En la lista hay nombres como Miguel Guajardo, ex intendente de El Maitén, Catrillanca (testaferro de Joe Lewis), Mindlin, y en 2017 Hugo Barabucci, que es testaferro de capitales qataríes para un lado y por otro lado Robaina, Dominik Marty, Pandolfi y Coopetel.

“El conflicto está en la justicia pero sin resolución y en este momento se hace cada vez más insoportable ya que no tiene límites para apropiarse del territorio mapuche, a pesar de que hay leyes que protegen nuestras formas de vida como pueblos originarios”, explica Cristina. Aclara, para quien no entiende el valor de la tierra para el pueblo mapuche, “sentimos que somos un alma en pena cuando no tenemos territorio, es como que nos falta algo para estar completos”.

-¿En que situación se encuentran ahora?

Este es el tercer intento de cercar el territorio en este sector. Desde el mes de enero que estamos impidiendo que se alambre poniendo el cuerpo en el lugar”. Recordamos que el alambrado de los territorios es el método de apropiación territorial desde la colonización. “Hemos recibido mensajes de nuestros ngen (protectores del lugar) que nos piden que protejamos el lugar. No solo a nosotras nos llegaron estos mensajes sino a lagmien de otros lugares.

Para las y los mapuches el ngen es una parte del ser (agua) es el alma, el espíritu. Cuando la parte física del ser necesita protección, el ngen la protege “por eso decimos que es protector. En un we (lugar) hay muchos ngens. Es un poco difícil explicarlo, son percepciones que se sienten. El newen o fuerzas también es importante, el newen de nuestros ancestros y ancestras. Nosotras no estábamos solas allá arriba a 1400m, habían muchos que nos acompañaban, por eso nosotras lo que menos teníamos era miedo, por el contrario ellos (alambradores y empleados, encargado) estaban muy inseguros de lo que hacían”.

-¿Qué zona están protegiendo?

Allí hay tres lagunas que son sitios sagrados donde hacemos nuestras ceremonias, nuestros nguillatun. Estas lagunas son afluentes del Rio Chubut, y allí es donde comienza a formarse. En ese lugar es donde pastan los pocos animales que tenemos para nuestra subsistencia. Nosotras estamos en la punta ya que la pretensión de alambrar es muy grande y de concretarse serían muchas lof o familias que perderían su territorio, nos aniquilarían.

Mujeres mapuches

-¿Cuál es el rol de la mujeres en la resistencia?

Como mujeres junto a la lagmien Soledad Cayunao decidimos poner el cuerpo a la lucha y no esperar a la justicia, ya que durante estos años se fueron concretando los alambrados y con ellos los despojos. Pero esta decisión nos costó el alejamiento de la comunidad y del Consejo Asesor Indigena (CAI) ya que el planteo de ellos era dejar alambrar y después denunciar. Pero nosotras al recibir mensaje de nuestras ngen no podíamos mirar para otro lado y dejar alambrar.

Cristina recuerda, “una de mis tías siempre quiso volver al territorio y su hermano no se lo ha permitido. La subsistencia es de empleadas domésticas, mientras se añora la vuelta al territorio, el trabajo en la huerta o con los animales”. Sobre las consecuencias de haber oído el llamado del ngen, nos cuenta con dolor, “este accionar de frenar el alambrado nos llevo a recibir destratos y malos tratos de parte de la comunidad y la organización al punto de dejarnos solas, no permitir que el abogado nos atienda y asesore, ya que hemos sido denunciadas, a pesar de que la organización ha recibido durante años aportes económicos, entre otras cosas para pagar los honorarios del abogado”.

Agrega, “de parte de nuestras familias, que son los hermanos varones no nos permiten habitar en la casa familiar y están haciendo de todo para expulsarnos del territorio a nosotras las hermanas mujeres”. Desde el colectivo de mujeres expresan que “hasta la fecha logramos que el alambrado se pare, quizás hasta la primavera, ahora el tiempo nos ayuda ya que comienza a acumularse nieve en el lugar.

Nos explica Cristina que “históricamente en los territorios permanecen los hermanos varones, repartiéndose los espacios entre ellos, las mujeres suelen ir a los espacios de sus compañeros, en el mejor de los casos. En nuestro caso queremos vivir ahí de forma permanente y nos está costando que nos vean como iguales. Siempre nos vieron útiles para la ayuda pero no para vivir en el territorio o compartir los espacios”.

Sociedad Ecológica Regional Comarca Andina

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Por Vivian Palmbaum Foto: Mapuexpress

Una breve cronología de una situación que continúa agravándose, sin que el gobierno chileno se sensibilice. La solidaridad se expresa desde distintos lugares de la tierra y desconoce fronteras:

• Durante la noche del miércoles 15 de julio gendarmería chilena realizó un operativo desde la cárcel de Temuco para derivar al Hospital de Nueva Imperial al Machi Celestino Córdoba, por su delicada condición física luego de 73 días de huelga de hambre. Giovana Tafilo, de la vocería de la autoridad espiritual Mapuche hacía un llamado a la solidaridad, porque “cada gesto, cada acto desde cualquier punto sumándose a la lucha mapuche por la defensa de la tierra y la liberación, apoyando la digna lucha del Machi Celestino Cordoba en la cárcel de Temuco, de los ocho presos políticos en la cárcel de Angol y de los once presos políticos en la cárcel de Lebu.Los invitamos a sumarse, hoy dia es tiempo de hacer acciones concretas en defensa de nuestra tierra y nuestra espiritualidad”

• El 16 de julio, el informe médico de la lamieng Dra Leonor Olate, médica de confianza del Machi Celestino Córdova a 74 días de huelga de hambre expresaba que la salud del Machi se encontraba en un grado de alto riesgo cardiovascular, su corazón sigue latiendo de manera muy lenta, con una bradicardia, hipotensión permanente, riesgo de falla renal y a esto se suma un sangrado importante interno visceral, lo que lo dejo aun mas débil y  mas frágil, que puede volver a ocurrir porque continúa el dolor en la zona. Además presenta alteraciones neurológicas de sensibilidad y de movilidad, a lo que se suman alteraciones de la visión, del ojo derecho. La medica afirmó que su situación es critica y se encuentra en riesgo vital. Haciendo un llamado a las autoridades para que esta situacion se detenga y no tenga un desenlace. 

• El 18 de julio el director del Hospital Cristian Araneda y el médico Roberto Uturriaga desestimaron la gravedad del estado de salud de la autoridad ancestral Machi Celestino Córdova, y sostuvieron que esta en “buen estado en general, hidratado, perfundido, orientado en tiempo y espacio y en buenas condiciones en general. Y que se descarta el riesgo vital según evaluación clínica una mala evolución en el futuro”

• El día 19 de julio, Los presos políticos mapuche, desde P.P.M Módulo Comuneros, de Temuco decidieron solidarizarse, y en un comunicado expresaron “debido al nulo avance del Estado y el Gobierno de turno en las demandas de nuestros pu Peñi en Huelga de Hambre, para llegar a una Solución Política acorde, considerando al riesgo en su salud al que han llegado, Decidimos a lo Mapuche:  mediante reflexión, nutram, ka trawum, sumarnos a la Huelga de Hambre, en Apoyo a la Movilización de los Peñi, por su Libertad Inmediata y la de todos los Presos Políticos Mapuche y no Mapuche secuestrados por el Estado al defender Nuestros Derechos, desde hoy 19/07/2020. 

• El 17 de julio, la Coordinación de Organizaciones de Derechos Humanos de la Araucanía junto al Observatorio Ciudadano hizo un llamado urgente al Relator Especial de pueblos indígenas de Naciones Unidas, pidiendo su intervención frente a la huelga de hambre que llevan adelante nueve presos políticos de las cárceles de Temuco y Angol, por más de 70 días a los que se sumaron el pasado 06 de julio otros 11 presos mapuche de la cárcel de Lebu. Le solicitan que intervenga “frente al Estado de Chile, en búsqueda de resolver las peticiones planteadas por las personas privadas de libertad”. 

• El 19 de julio se elevo una denuncia urgente dirigida a distintos organismos de la ONU: Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ACNUDH) Organización Internacional del Trabajo Relatora Especial de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas Comisión Interamericana de Derechos Humanos. Allí se da cuenta de la situación de extrema gravedad de los 20 presos políticos mapuche que se encuentran en huelga de hambre hace 76 días, entre ellos una autoridad ancestral -machi-, y algunos de los cuales no tienen condena, y están aún a la espera de juicio. En el comunicado se hace un llamado  “al Gobierno de Chile a atender de forma urgente esta situación, a generar un espacio de diálogo, a dar respuesta a las demandas legítimas de los Presos Políticos Mapuche, y a respetar los compromisos y obligaciones internacionales de Chile en materia de pueblos indígenas, el Convenio 169 de la OIT, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, y la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”. La denuncia está acompañada por más de cien firmas entre organizaciones indígenas, dirigentes, personas naturales, organizaciones sociales, políticas, gremiales y culturales que se solidarizan y respaldan la denuncia. 

No están solos 

Desde la vocería del Machi Celestino Córdova hacían un llamado a la solidaridad y a realizar acciones para fortalecer espiritualmente a todo nuestro pueblo nación Mapuche a fortalecer  espiritualmente el día de mañana espacios, junto al Lafken (mar) junto al Leufu (rio), junto a un Trayenko (vertiente) o en cualquier lugar en que se encuentren, es nuestro deber encomendar a nuestra autoridad ancestral Machi Celestino Córdova a nuestros espíritus ancestrales y prepararlo  para la huelga seca que pronto iniciara.

La respuesta llegó rápidamente. El Movimiento Mapuche Autónomo del Puelmapu (M.A.P) se expresó brindando su apoyo como parte del pueblo nación Mapuche al Machi Celestino Córdova en esta nueva huelga de hambre, “Somos conscientes del daño que ésto genera en su organismo y en su espíritu, y valoramos la vida!! Y desde nuestra cosmovisión, exigimos el regreso a su Rewe, con su lof Che. Reafirmando nuestro feyentun, enviamos kume newen al Machi y a su gente, entendiendo que este es un ataque hacia todos los Mapuche, a nuestra espiritualidad y a nuestro equilibrio como parte de la mapu que somos”.

“Somos una sola Nación en ambos lados de la Cordillera, todas las formas de lucha se han validado para Resistir y combatir la Opresión, fieles Weichafe de Nuestras Lof y Orgánicas, pero antes que nada de Nuestro Pueblo. No podemos permanecer indiferentes ante el actual escenario, es nuestra moral de Luchadores, el mandato de nuestros Kuifikecheiem ka Elchen Ñuque, Elchen Chau, que nos guía, identificando como principal enemigo el Sistema Capitalista de forma íntegra. E Integral nuestra Conciencia de Lucha”. El comunicado está firmado por los presos políticos: Daniel Canio Tralcal, Facundo Jones Huala,  José Cáceres Salamanca,  Juan Cheuqueta Cheuquepil,  Fermín Marquez Inal,  Cristhofer Pino Curin,  Victor Marileo Ancapi. 

La Federación de Estudiantes de la Universidad de Chile también se solidarizó con la lucha de la nación mapuche y denunció la discriminación y el racismo que pesa sobre ellos. Haciendo un llamado al gobierno chileno a que detenga la violencia estatal contra el pueblo Mapuche.

También se solidarizaron las Asambleas Socioambientales de Neuquén y organizaciones que habitan este espacio territorial, repudiando “el accionar genocida del Estado chileno hacia los Presos Políticos Mapuce en general, y al Maci Celestino Córdova en particular. Como organizaciones que habitamos un Territorio, que es el Histórico Ancestral Mapuce, y entendiendo el valor Espiritual, político y social que tiene la figura de la o el maci dentro del Pueblo Nación Mapuche…Se sumaron al pedido de libertad a los presos políticos mapuches.   

El Machi Celestino Cordova desde la cárcel expresó: “continuaré resistiendo, asumiendo toda consecuencia que puede significar, si llegase a extenderse dicho sacrificio, porque es parte del cumplimiento del mandato espiritual y parte del servicio espiritual de la vida de Machi”.

Notas relacionadas

https://www.marcha.org.ar/wallmapu-que-no-se-equivoque-el-gobierno-los-prisioneros-politicos-mapuches-no-estan-solos/

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Por Vivian Palmbaum |

El machi Celestino Córdova, autoridad ancestral, sostiene su huelga de hambre desde hace más de un mes en la cárcel de Temuco, su salud sufre un deterioro creciente sin que sean escuchadas sus demandas. 

Desde la Wallmapu de un lado y del otro de la cordillera las comunidades mapuches expresan su solidaridad. El pasado 4 de mayo, el machi Córdova reinició la huelga de hambre liquida, que había dejado en suspensión el día 20 de marzo. Sus demandas en el contexto de la pandemia son que los presos mapuches, y detenidos por reivindicación social, cumplan sus condenas en sus espacios territoriales. La medida también exige la modificiación del Reglamento Penitenciario 518 que permita adecuar las instalaciones a las prácticas espirituales de la comunidad.  

A pesar de su delicado estado de salud, Cordova es víctima de maltrato, la indiferencia y el aislamiento por parte de la Gendarmería chilena, así lo denuncian en un comunicado la Vocería, familia y red de apoyo y responsabilizan al gobierno de Piñera,  las instituciones que son parte del Estado, Ministerio de Justicia y DDHH,  junto al Ministro de Justicia Hernán Larraín quien no ha autorizado el ingreso de médico como ha sido solicitado en reiteradas oportunidades. Por tercera vez el machi se desmayó lo que no fue suficiente para que acudiera el paramédico de la unidad penitenciaria a revisarlo, vulnerando el derecho a su integridad física y a su salud. 

Celestino Cordova se encuentra detenido desde 2014,  como autoridad ancestral ha apelado en distintas oportunidades a estas medidas de fuerza “espiritual y física” para  visibilizar las distintas demandas de su pueblo.  

Desde la Wallmapu (tierras ancestrales) la comunidad mapuche hace un llamado al gobierno chileno para que respete los tratados internacionales, las recomendaciones de la Comision Interamericana de Derechos Humanos y otros organismos, para que se observen los derechos de las personas privadas de su libertad y de quienes además pertenecen a la comunidad mapuche en el contexto de la pandemia. Se quejan de la discriminación que pesa sobre ellos en tanto criminales de lesa humanidad y antimapuches han tenido mayor consideración a la hora de las excarcelaciones. 

Laos presos políticos mapuches desde la cárcel de Temuco acusan a la actual administración del gobierno chileno de una actitud en contra de los pueblos originarios y la lucha mapuche.  Expresan que hasta un gobierno fascista como el de Brasil ha respetado las recomendaciones internacionales y ha liberado los presos indígenas en el contexto de la pandemia.  

La historia de la condena a Celestino Córdova expone la persecución que sufre la comunidad. Fue el único condenado por la muerte al matrimonio Luchsinger-Mackay, luego de sustanciarse un primer juicio donde los 11 imputados fueron absueltos y que fuera anulado por la Corte de Apelaciones de Temuco y recién en un nuevo juicio el machi fue el único condenado. Las únicas pruebas fueron encontradas en la casa de Celestino por carabineros  vestidos de civil y si identificación. 

Acompañado para las distintas comunidades en resistencia y recuperación territorial, desde la cárcel Celestino expresa: “continuaré resistiendo, asumiendo toda consecuencia que puede significar, si llegase a extenderse dicho sacrificio, porque es parte del cumplimiento del mandato espiritual y parte del servicio espiritual de la vida de Machi”.

Criminalización de jóvenes mapuches

Desde las comunidades en resistencia y recuperación territorial denuncian la persecusión que sufren los y las jóvenes mapuche. La Lof Temucuicui, reconocida por su resistencia en territorio ancestral denuncian que las prácticas de hostigamientos y señalamiento por parte de la policía comunal son constantes.   

Dos jóvenes de esa comunidad, que son víctimas desde pequeños de la estigmatización, Anthu Llanca Quidel, de 20 años y  Danilo Nahuelpi Millanao, de 18, quedaron involucrados en una causa donde las únicas pruebas son las declaraciones de los carabineros que los detuvieron y torturaron.  Ambos se encuentran detenidos en la cárcel de Angol y son quienes se sumaron a la huelga de hambre que realizan los presos políticos mapuche. 

Al tiempo que la pandemia se desarrolla, continúa la militarización, el aumento de inversión para la represión contra el pueblo mapuche y el extractivismo no se detiene, tal como denuncian las comunidades. Con un sistema de salud privatizado y excluyente las comunidades indígenas en Chile han hecho un llamado a la autodeterminación organizativa para intensificar la cuarentena territorial que impida el ingreso de personas ajenas a las comunidades.

El pasado 26 de mayo desde el Consejo de Todas las Tierras denunciaron al gobierno de Sebastian Piñera por montar una campaña que en el marco de la pandemia “ha invisibilizado la situación que afectan a los Pueblos Indígenas del país y por lo mismo, ha quedado demostrado que el denominado “Plan Impulsa” y otras medidas anunciadas con los Pueblos Indígenas no fueron más que propaganda”. Anunciaron que harán las denuncias ante los organismos internacionales de protección de derechos humanos, en caso de que el gobierno persista en las políticas de desamparo hacia los Pueblos Indígenas en el marco del Covid 19.  

Por la dignidad, libertad de todos los presos políticos mapuche y no mapuche y de todos los privados y privadas de libertad en todas las cárceles del país y del mundo, expresaron en el comunicado. 

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Texto y foto Opal Noticias*

A raíz de la pandemia mundial del Coronavirus, la lucha ciudadana por mayor igualdad y justicia social en Chile se detuvo momentáneamente, después de varios meses bastante intensos, desde el estallido social ocurrido el 18 de octubre del 2019. En ese contexto nació la “Primera Línea”, un grupo de jóvenes que cubriendo su rostro y usando escudos construidos por ellos mismos, se enfrentaban con Carabineros en las manifestaciones, defendiendo a quienes marchaban a su lado, o incluso asistiendo a los heridos por parte de las fuerzas policiales.

Esta realidad quiso relatar en su nuevo single el rapero mapuche Neculman, quien el 2019 irrumpió en la escena de la música nacional con la canción “Resistencia milenaria”, que aborda la lucha del pueblo-nación mapuche en el sur del país, para hoy regresar con su nuevo single llamado “Primera Línea”, presentado con su respectivo video clip,  que ya está disponible en su canal de Youtube “Neculman Official”. Se trata de una producción audiovisual que impresiona por sus imponentes imágenes aéreas y también cercanas a los hechos ocurridos en las últimas marchas realizadas en Valparaíso y Viña del Mar, como también por la presencia de los personajes característicos que acompañan a la “Primera Línea” como “Pareman”, Spiderman y el “Perro Matapacos”, entre otros.

“La idea de esta canción nace a raíz del estallido social y ver tanta represión policial y abusos en contra de la gente, además de los muertos, torturas y personas que perdieron sus ojos por culpa de la excesiva reacción represiva de Fuerzas Especiales. Tras ver todo esto, en enero de este año surgió la idea después de estar en el estudio escuchando un ‘beat’ brutal, producido por Danny Teks, que me inspiró para crear esta ‘bomba’. Posterior a eso contacté al ‘peñi Ka Ayekufe’, Sejo Necul Karru, quien me acompañó con la Trutruka y el Trompe para representar nuestra identidad mapuche y darle todo el ‘Newen’ a la canción”, expresó el rapero.

Agregó que “otra colaboración importante fue la presencia de un gran exponente de la escena nacional del Hip-Hop, “Frainstrumentos”, quien aportó con su versatilidad y creatividad en los scratch’s y diálogos de la canción”.

La post producción musical, arreglos, grabación y mezcla estuvieron a cargo del mismo Neculman, quien es técnico en sonido de profesión, mientras que la masterización fue realizada por el estudio profesional “Pangea Mastering” de Argentina.  En tanto, la dirección, edición y montaje del video clip fue realizada por productora “Visión Producciones”, y en las cámaras estuvieron Ricardo Salazar Oviedo y Camilo Lautaro Espinoza. Además, el video cuenta con las imágenes de apoyo autorizadas por el fotógrafo y comunicador audiovisual Juan Pablo Vilches., mientras que René Sierra llevó a cabo la post producción audiovisual y efectos especiales.

Cabe mencionar que “Primera Línea” es el segundo single que libera Neculman y que será parte de su próximo disco titulado “Weichan” (lucha en mapudungún),  producción musical que estará lista el segundo semestre del 2020.

Mestizaje Poblacional

De parte del dúo PANGUILEF, integrado por Jaas Newen y Chilkatufe llega un homenaje para todxs aquellxs que hicieron posible que la gente se pudiera manifestar, también para todxs aquellos que hoy siguen su labor solidaria y comprometida con el pueblo.

Publicado en Prensa Opal/Muro Cultural

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Por Iván Barrera y Vivian Palmbaum

Puelmapu, el territorio ancestral mapuche ubicado en el lado este de la cordillera vuelve a sufrir reiterados embates. En una nueva acción coordinada, el Estado, los medios hegemónicos de comunicación y las fuerzas represivas suman fuerzas para perpetrar un ataque sobre los territorios recuperados, operando sobre el sentido común para justificar el accionar. Una fórmula que ya conocemos. 

El accionar represivo

La cuarentena no detiene a quienes buscan apropiarse de las tierras ancestrales del pueblo mapuche a través de la violencia y con las complicidades de los poderes del Estado. El 29 de abril pasado, en pleno aislamiento social, preventivo y obligatorio se produjo un brutal ataque a la Lof Buenuleo. Una patota ingresó en territorio ancestral mapuche, golpeó a mujeres y niños e hirió a una persona de la comunidad con arma blanca. Fueron reconocidos encabezando la agresión Emilio Friedrich y Víctor Sánchez acompañados de la abogada Laura Zanoni (ex presidenta del Instituto de Tierras municipal de Bariloche) y el empleado Alejandro Vera, junto a un diverso grupo de personas. Los agresores contaron con tal impunidad que hasta filmaron el acto delictivo. Friendrich detenta la propiedad de esas tierras que están habitadas por la comunidad desde hace muchos años. La recuperación territorial de las comunidades mapuches afecta intereses de usurpadores y especuladores. 

El  15 de octubre pasado, la Pu Lof había elevado a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) un pedido de medidas cautelares en demanda de protección frente a las reiteradas situaciones de violencia de las que son objeto y frente al desamparo en que se encuentran. Pasadas algunas semanas luego del ataque, la CIDH se expidió con una resolución del 14 de mayo pasado que recomienda al Estado argentino que “adopte las medidas necesarias y culturalmente adecuadas para proteger los derechos a la vida e integridad personal de los miembros de la comunidad mapuche Lof Buenuleo”.

Sin embargo, la avanzada sobre el territorio recuperado no se detiene y también resiste la Lof Lafken Winkul Mapu, ubicada en Lago Mascardi. Esta comunidad comenzó su proceso de recuperación territorial hace pocos años con su correlato de violencia represiva estatal. Uno de esos episodios terminó con la vida de Rafael Nahuel por un disparo de los tantos que realizó el grupo Albatros de Prefectura Naval sobre la comunidad. A dos años de aquel episodio, que aún se mantiene en la impunidad, la familia de Rafael y su comunidad vuelve a sufrir las balas de plomo del aparato estatal.

El pasado jueves, fuerzas represivas que responden a la Comisaria 42 irrumpieron en la comunidad propinando insultos y amenazas a sus miembros y a las lamien, a las que les siguieron balas de plomo de pistolas 9mm y de escopeta. La comunidad respondió con su autodefensa y, si bien no hubo heridos, la retirada de las fuerzas represivas coincidió con el incendio de una de las cabañas.  

Un integrante de la comunidad detalla: “Ellos tienen zona libre, vienen, disparan. Nosotros usamos la autodefensa, defendemos el territorio. Lo que pasó hoy es que vino la policía, vino a disparar e incendiaron una cabaña Uno de los peñi vio policías cuando se iban retirando con los bidones en la mano, dos policías. Justo empezó a llegar la gente del INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas) y comenzamos a ver el fuego que salía de las cabañas”.

El conflicto comenzó hace dos años y medio a partir de la recuperación Mapuche del territorio ubicado en Lago Mascardi. En ese proceso de recuperación sucedió el ataque en el que asesinaron a Rafael Nahuel. Respecto a este suceso, un integrante de la comunidad relata que “Dispararon al cuerpo. Los newenes nos acompañan y por suerte no salió nadie herido, así que estamos acá y vamos a seguir acá. El gobierno provincial viene insistiendo en que haya violencia policial. Tendría que haberse puesto primero a pensar y a solucionar el tema del asesinato del Peñi Weichafe Rafael Nahuel que ya van 2 años y medio y la justicia no hace nada. Desde la comunidad se quiso hablar con provincia, la provincia no quiso hablar, pero ahora salen en defensa de los burgueses que viven en nuestros lugares”.

Las responsabilidades apuntan al gobierno provincial y al accionar en conjunto con el poder judicial que permite ingresos de fuerzas represivas en las comunidades para perpretar estos ataques. La historia del accionar policial y militar nos enseña que cuando las fuerzas represivas quieren, pueden. Si ante estos ataques no hubo muertos y heridos, es porque no hubo intención.  

Entonces, ¿por qué disparan con postas de plomo? La única respuesta es el terrorismo de Estado que se ejerce en forma ininterrumpida sobre las comunidades Mapuche para alejarlos de sus territorios ancestrales. “Nosotros hace 3 años que estamos acá. Para ellos debe ser una pérdida de capital que nosotros vivamos acá. Nosotros siempre estuvimos acá, nuestros apellidos son mapuche, nuestro linaje es mapuche. Vivimos muchos años en los barrios marginados, vivimos en la pobreza, en espacios infértiles, donde no pueden vivir animales, donde no puede tener una siembra. Nosotros recuperamos este territorio, no nos importa el interés inmobiliario, queremos tener nuestros animales, nuestra cosecha, vivir tranquilos en este territorio tan sano”, respondieron desde la comunidad. 

El accionar mediático

El accionar represivo fue acompañado de una ola mediática que busca desprestigiar al pueblo Mapuche, su lucha por la recuperación de las tierras y su real pertenencia al Territorio Ancestral Mapuche. Algunas semanas antes del ataque a la Lof Lafken Winkul Mapu, los medios hegemónicos de comunicación venían anticipando el ataque a fin de perpetuar el sentido común del Mapuche malo, el Mapuche extranjero y el Mapuche delincuente. Discriminación y xenofobia es parte del sentido común que intentan instalar en la conciencia colectiva, la amenaza del diferente, del extranjero, del negro y del indígena. 

“Avanzan las tomas de tierras Mapuche” avecinaba La Nación en diciembre del año pasado. “Temor por una ola de violentos ataques en Villa Mascardi”. “Vecinos denunciaron nuevos actos vandálicos de mapuches en Villa Mascardi”, anticipaba ese mismo multimedio e Infobae, en una especie de premonición de lo que sucedería semanas después.

El accionar de los medios no es nuevo ni sorpresivo. Se puede ver desde la irrupción de la cuestión Mapuche que durante el gobierno cambiemita sufrió el constante y sincronizado  desprestigio hacia las comunidades, que se agudizó durante la desaparición seguida de muerte de Santiago Maldonado y el posterior asesinato del mencionado Rafael Nahuel. 

Desde la comunidad denunciaron que “Estas últimas dos semanas comenzaron a salir montajes desde los medios de comunicación que trabajan para el capitalismo, para la sociedad burguesa, comenzaron a sacar montajes para nuestra comunidad. Son los mismos medios de comunicación que vienen trabajando desde la campaña del desierto. La intención es crear un miedo para que la sociedad y la gente vengan a reprimir y desalojar del territorio. Quieren que nos vayamos del territorio, pero acá estamos conscientes, estamos firmes en el territorio y vamos a seguir acá. La lucha no es contra la sociedad, que por ahí nos cree chilenos, es una lucha contra el Estado Argentino que tiene escrita la grilla católica, tiene escrita la masacre que hicieron en nuestro territorio desde hace 150 hasta hace 2 años y medio que fue la última muerte. ”  

El accionar estatal

La tercera pata del ataque hacia las comunidades Mapuche es la piedra angular del conflicto. La coordinación estatal responde necesariamente a los intereses inmobiliarios y extractivistas de la zona. Los distintos ataques tienen la similitud de la complicidad estatal y judicial para el violento accionar de fuerzas represivas y de grupos parapoliciales bajo la excusas de la propiedad de esas tierras. 

En La Lof Buenuleo fue el mismo Emilio Friedrich, quien dice ostentar el título de 90 hectáreas, quien irrumpió en la comunidad, amenazó, atacó, filmó el ataque y hoy camina impunemente. ¿Qué estado de leyes puede permitir eso? Solo uno cómplice a los negocios inmobiliarios y exctactivistas de la zona. 

En Lago Mascardi la situación no dista demasiado. Los intereses turísticos pueden más que la soberanía de una nación que ya había sido reconocida desde antes de 1810. Desde la comunidad comentan que “nosotros vivimos tranquilos, no molestamos. La gente de la playa tampoco tuvo problema nunca. El Estado no pudo lucrar más con este territorio y tiene mucha pérdida”.

La deuda del Estado Argentino para con la nación Mapuche va mucho más allá del reconocimiento del territorio. “Nosotros reconocemos a nuestros Pu Lonko, a nuestras autoridades espirituales, y vamos a seguir estando por ellos, por los newenes que viven en nuestro territorio. No nos vamos a ir, este lugar no lo van a utilizar nunca para lucrar, nosotros no queremos lucrar con nuestro territorio, queremos vivir como mapuches, como vivieron nuestros antepasados. Este territorio es mapuche y vamos a seguir acá, pase lo que pase. Protegiendo de que el capitalismo, el winka, no venga a destruirlo”.

Nota Relacionada
Genocidio indígena en tres actos.

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Por Vivian Palmbaum Foto: mapuexpress.org

La comunidad mapuche de un lado y del otro de la Cordillera sufre persecuciones y detenciones cuando reclaman por sus derechos ancestrales. En demanda que se modifique el reglamento penitenciario que respete los derechos a sus prácticas culturales Juan Cheuqueta Cheuquepil y el Machi Celestino Cordova, presos en la cárcel de Temuco, Chile, realizan una huelga de hambre que ya lleva 19 días.

Para escuchar la voz de la comunidad, entrevistamos a Cristina Romo Peralta, que forma parte de la vocería de la huelga de hambre de los presos políticos mapuche, Juan Cheuqueta Cheuquepil y el Machi Celestino Cordova.

Una larga historia

Celestino Cordova, autoridad espiritual de la comunidad mapuche del territorio Truf Truf lleupeco,  está detenido en el Centro de Detención Preventiva (CCP) de Temuco IX región Chile.

Marimari kom pu che, saluda Cristina Romo Peralta. “Hoy nuestros Lamieng -hermanos- llevan 19 días en huelga de hambre debido a una situación que tiene una historia larga. El Machi Celestino Cordova en el año 2014 comienza las primeras acciones para solicitar que se realicen cambios a algunas situaciones que están sucediendo. Empieza a gestarse una propuesta que considere nuestras costumbres y nuestras formas de vida, una propuesta que atienda la necesidad de ejercer libremente nuestra espiritualidad, una propuesta que incluya el poder tener acercamientos con nuestras autoridades espirituales como Machi, Lonko, Huerken, Lawentuchefes”.

Tal como explica Cristina Romo, “una propuesta que considere los tratados internacionales y el Convenio 169* (sobre derechos indígenas) respecto del tratamiento que debieran tener en las cárceles los privados de libertad de los pueblos originarios. Desde ese entonces se empiezan a realizar una serie de peticiones y sugerencias a Gendarmería y siempre la situación es nula”.

El propio Celestino Cordova en una reciente carta a su comunidad explica que está realizando un acto de resistencia y recuerda la huelga de hambre realizada en enero de 2018.  “Una extensa huelga de hambre de más de 150 días para solicitar como punto más relevante su salida al Rehue –altar-“, describe Cristina, “pero también en esa oportunidad se levantaban otros puntos que eran parte de este petitorio y que hoy se retoman con esta huelga, debido que las autoridades de Chile no han sabido responder a esa exigencia”.

Petitorio

La huelga de hambre que se inició el 27 de febrero de 2020 tiene el siguiente petitorio:

1º. Que las personas presas políticas mapuches puedan acceder a un Centro de Estudio y Trabajo (CET), más cercano a su territorio y que además las personas no mapuches que levantan demandas sociales también puedan ser derivadas a un CET.

2º. Creación de un módulo para los pueblos originarios dentro de todas las cárceles de Chile, que respete nuestra formas de vida, nuestras costumbres y nuestra espiritualidad, donde puedan entrar a dialogar con los presos de pueblos originarios, nuestras autoridades tradicionales como Machi, Lonko, etc.

3º. Modificación del reglamento  penitenciario,  Decreto Ley Nº 518. En relación a este punto Cristina explica para que no se tomen medidas arbitrarias, “no dejar a la libre voluntad de un alcalde de prisión por ejemplo si pudiera entrar mudai o bebida natural”, es decir que no se cercene el derecho a la identidad cultural, “por eso se tiene modificar el reglamento penitenciario. Tiene que ver con la demanda de nuestro pueblo a nivel general: el territorio, la tierra y los recursos naturales”.

Territorio mapuche

La actualidad territorial tampoco está alejada del reclamo que llevan adelante Cheuqueta y Cordova. “También existen comunidades que están en proceso de recuperación en terrenos de empresas forestales y que en este caso esta huelga al demandar tierra viene a respaldar a aquellas comunidades que están en ese proceso” explica Cristina Romo que nos cuenta cual es la situación actual. “Hoy día hay comunidades que están levantando la reivindicación de tierras, específicamente la Conadi, la Corporacion Nacional de Desarrollo Indígena en Chile. Estas comunidades reclaman tierras producto que poseen Títulos de Dominio, Títulos de Merced** a nombre de las comunidades y que estas tierras están siendo ocupadas o fueron cedidas a personas Huinca –personas de raza blanca-, a forestales o latifundistas que se apropiaron de sus tierras. Por otro lado cuando se habla de los recursos naturales es un tema amplio. Hoy día la lucha por la defensa del agua, sobre todo en Chile que es un territorio que es el único en el mundo que tiene sus aguas privatizadas es una necesidad urgente, no tan solo porque el agua es un elemento vital sino porque el agua forma parte de nuestra espiritualidad como pueblo”.

¿Quiénes son las personas en huelga de hambre?

“Juan Cheuqueta Cheuquepil no está condenado, solamente está procesado por riña y nuestro Lamieng Machi Celestino Cordova, está condenado a 18 años y ya lleva 7 años encarcelado”, señala Romo.

Casi una curiosidad revela la vocera, cuando explica quienes son las personas en huelga de hambre, mientras al pueblo mapuche no se le reconoce su identidad cultural. Sin embargo esta es usada para condenarlo.

“Celestino Cordova está condenado por el caso Luchsinger–Mackay. Es un caso emblemático, se trató de condenar a muchas personas, pero el primer condenado de forma inmediata fue el Machi Celestino Cordova, por ser encubridor y no por ser autor material. Se lo trata de encubridor porque en su situación como Machi debiera saber quiénes fueron las personas que están accionando en el territorio y por lo tanto revelar esta información”.

Mundo espiritual mapuche

Cristina Romo explica el carácter espiritual de esta huelga de hambre. “Esto quiere decir que está mandatada por el mundo espiritual porque nuestro Lamieng al ser una autoridad tradicional espiritual mapuche recibe constantemente información del plano inmaterial de nuestros antepasados, de la otra dimensión, no visible y desde ahí se le ha solicitado al Lamieng que pueda hacer un trabajo que involucre el retorno y en especial retomar la conciencia del ser mapuche. Su situación de estar encarcelado, obedece por un lado en forma directa a que han perdido el camino de reconocerse como pueblo mapuche, han perdido el camino, porque no practican nuestras costumbres y formas de vida. Para el Machi es una situación de responsabilidad del Estado que hoy día nuestros Lamienes estén así, porque nos ha quitado no solo tierras sino nuestra espiritualidad, nuestras costumbres, nuestra forma de vida, nuestra lengua, por lo tanto el Estado tiene que resarcir. Entonces al realizar esta labor de que nuestra gente vuelva a ser che –gente de la tierra-, vuelva por el camino recto, va a ser un aporte a nuestro pueblo.

Por otro lado esta huelga está autorizada por el mundo no material, está autorizada desde el Wenu Mapu -Tierra de Arriba- para ser realizada, porque nuestro Lamieng –hermano- es un Machi, y por lo tanto no toma decisiones de acuerdo a lo que le indican nuestros ancestros.

Hoy el llamado es a todo nuestro pueblo mapuche, a todas nuestras autoridades tradicionales, Machi, Lonko, Huerken, Lawentuchefes, poder apoyar esta movilización en sus distintas expresiones. El llamado es que el pueblo se sienta convocado a realizar acciones que estime conveniente para poder apoyar esta movilización  y desde ahí poder exigir juntos modificación del reglamento penitenciario, creación del modulo comunero, ir a CET de los Lamien que lo han solicitado y tierra, territorio y recursos naturales. Marichiweu “cien veces venceremos”.

El próximo 25 de marzo la comunidad mapuche convoca a una marcha para a las 10:30 hrs en Plaza Hospital de Temuco e invita a las distintas regiones a la autoconvocatoria para presentar el petitorio.  Mientras tanto Cordova que ya sufre el deterioro por la huelga de hambre a lo que se suma 30 días de castigo por esta movilización que realiza.

* Convenio 169 Organización sobre Derechos Indígenas.

** Los Títulos de Merced fueron otorgados a los mapuches una vez que el Estado chileno concluyó el proceso de ocupación militar de la Araucanía. Entre las regiones VIII, IX y X se otorgaron 2.918 Títulos de Merced, con una superficie total de 510.386,67 hectáreas.

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Nuevamente un peñi asesinado durante una represión en un conflicto territorial en una comunidad mapuche. Durante la tarde de ayer el Comando Jungla, unidad especializada de Carabineros y entrenada en Colombia para la represión contra comunidades mapuche, ingresó en la Comunidad Tradicional de Temukuikui. El joven asesinado es Camilo Catrillanca de 24 años, nieto del Lonko Juan Catrillanca.

Un nuevo muerto dejó la política represiva en contra de las comunidades mapuche. Casi al cumplirse un año del asesinato de Rafael Nawel en la comunidad Lafken Winkul Mapu en Bariloche, la represión esta vez se repitió del otro lado de la cordillera, confirmando que el Pueblo Mapuche está siendo asediado y constantemente reprimido en toda su extensión territorial.

Represión y asesinato

Según señaló Jorge Huenchullan, de la Comunidad Autónoma de Temukuikui el Comando Jungla de Carabineros “disparó a mansalva” con el resultado de un balazo en la cabeza del peñi Camilo Catrillanca. Según informó Huenchullán, otro comunero menor de edad de iniciales  MPC, también fue herido de gravedad y se encuentra en el CESFAM de Ercilla.

El Comando había iniciado un allanamiento  durante la tarde en la comunidad, continuamente asediada por la policia. “Hay un peñi herido y hay dos helicópteros sobrevolando, alrededor de 400 Carabineros dentro de la comunidad”, relató un comunero en un video que se viralizó esta tarde. En el registro, grabado por Huenchullan, se pueden escuchar las ráfagas de disparos que ocurrían en la comunidad.

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¿Cuál será la razón por la cual se busca disciplinar de esta manera a un pequeño grupo de personas que entrega una carta? Y aunque ya la política represiva que lleva adelante Cambiemos, y fundamentalmente la ministra Bullrich, no resulta novedosa, lo cierto es que no se mueve tal cantidad de uniformados en otras actividades en donde participan muchas más personas, ni se actúa con la misma agresividad. El hecho es que se necesita de la construcción de un enemigo interno: quien sea mapuche y defienda su derecho a asumir tal identidad, íntimamente ligada a su cosmovisión y su territorio ancestral. Para el poder, en esa bolsa de enemigo interno, entra quien se solidarice con tal causa.

Pero no es por casualidad que se elige construir tal “monstruo” -sostenido en discursos profundamente racistas- alrededor de las y los mismos. La razón es que esta causa justa resulta una piedra en el zapato de los intereses geopolíticos, económicos, de las empresas trasnacionales que buscan profundizar el saqueo del modelo capitalista, colonial y patriarcal del continente, pero se encuentran con comunidades arraigadas a su identidad, a su cosmovisión, y que entienden que el único camino posible es resistir en la defensa del territorio hasta las últimas consecuencias.

Ayer se cumplieron 7 meses del asesinato de Rafael Nahuel en manos de prefectura, en la feroz represión que hubo en el marco de la recuperación del territorio ancestral de Lago Mascardi. Por eso, diversas organizaciones se reunieron a metros de la Plaza de Mayo, en el monumento al genocida Roca como cada 25, para exigir justicia y que sean esclarecidos los hechos que tienen como principales responsables al gobierno nacional.

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