Por Franco Basaglia | Fotos de Darío Cavacini

Cuando, en 1971, empezamos a trabajar en Trieste, continuamos la experiencia de Gorizia, pero con el proyecto de eliminar el manicomio y sustituirlo por una organización mucho más ágil, para poder afrontar la enfermedad allí donde tenía origen. Empezamos con un manicomio que tenía 1200 personas y hoy, luego de ocho años de trabajo, no quedó casi nadie en esa estructura. Esas personas procuraron reinsertarse socialmente, con nosotros, con la sociedad, con la comunidad.

En los edificios donde estaba el hospital viven hoy doscientas personas, que no son necesariamente los enfermos más retrasados y crónicos. Son personas que no han encontrado mejor colocación en la ciudad. Les hemos dado a las personas todas las dependencias que se encontraban en el interior del hospital: los departamentos del director, del administrador, del cura, están todos habitados por ex internos. Son cuatro áreas prácticamente autogestionadas. Luego hay personas que se han organizado en pequeños grupos de cinco o seis personas para alquilar un departamento y vivir juntos.

El problema principal es el enfermo agudo, porque el enfermo crónico termina siempre encontrando un lugar donde vivir. Queda siempre el problema de cómo afrontar una crisis aguda sin internación. Sabemos que las personas que están en el manicomio cinco, diez, quince años, nos son más enfermos de la enfermedad, son enfermos de institución. Entonces si logramos crear una situación de reciprocidad en el trabajo de cambio de la institución, cambia la lógica del internado.

El enfermo agudo representa un problema mayor. En la crisis aguda ¿Qué se debe hacer? Hasta ahora se han desarrollado técnicas de intervención que son sustancialmente técnicas represivas. Pero si queremos afrontar el problema del enfermo agudo sin internación, debemos destruir el lugar de internación, porque si tenemos la posibilidad de internar a un paciente, terminaremos por internar a muchos. Nosotros debemos encontrar el sistema para que esto no suceda y este sistema se obtiene involucrando en el problema al mayor número de personas posible.

Lee el capítulo anterior:
La revolución Basagliana. Capítulo I: Gorizia

Antiguo pabellón del manicomio, hoy transformado en un centro de experimentación artística

La figura de Basaglia presente en el centro de experimentación artística

Ex manicomio de San Giovanni (Trieste), hoy transformado en un parque abierto a la comunidad

En Trieste tenemos seis centros de salud mental. Cada uno cubre un área de aproximadamente cincuenta mil habitantes, y cada uno tiene un equipo de emergencia. Una organización como ésta puede o no ser policiaca: depende del contacto que establece con la comunidad, depende del control, de la verificación que la comunidad ejercita sobre esta estructura.

Existe en cada barrio un comité elegido por la población, y nosotros queremos que este comité se lo involucre en la gestión del centro de salud. Este es el tipo de control y verificación que nosotros queremos. La policía no tiene este tipo de control popular, y también para nosotros sería muy fácil evitarlo y transformarnos en policías.

En esta fase, junto al problema de la gestión práctica de la institución, teníamos la preocupación teórica (no éramos para nada pragmáticos empiristas, cosa de la cual muchos nos acusaban). El problema era que en la medida que rechazábamos la ciencia, debíamos proponer otra cosa.  Estábamos convencidos de que la ciencia para cual habíamos sido formados, no era capaz de producir nada de lo nuevo, era simplemente un perro que se muerde la cola.

La ciencia es un problema de la clase dominante y cuando la ciencia produce un cambio, esto sucede en el interior de la clase dominante. Por eso pensamos que no era posible encontrar una nueva ciencia con los viejos códigos. Para nosotros, el problema era transformar la ciencia en una nueva ciencia, era encontrar un nuevo código que sólo se podía encontrar a través de nuevas respuestas a la otra clase, la clase oprimida, el proletariado y el subproletariado, que eran los que estaban en el manicomio.

Ex manicomio de San Giovanni (Trieste) hoy transformado en un parque abierto a la comunidad

La influencia del Mayo Francés, todavía vigente en las paredes del San Giovanni

Acta constitutiva de la CLU, pimera cooperativa social del mundo

Antiguo banco devorado por el manicomio, renacido por la Revolución Basagliana

La cosa no era nada fácil porque el oprimido no tiene voz, y encontrar el código de la no-voz es muy difícil. Pero el pueblo tiene sus organizaciones y el problema era saber con quién podíamos aliarnos para encontrar esta nueva voz. Seguramente no con la ciencia tradicional. Con seguridad con las organizaciones sociales en cuanto referentes prácticos.

Descubrimos que nuestro trabajo no se podía limitar a la relación con los enfermos y con la locura, sino que debíamos trabajar, sobre todo, con la población. El pueblo en general, y en particular sus organizaciones, debían tomar las riendas de nuestra lucha, porque de otra manera sería cientificada y volvería el nivel precedente, es decir se transformaría en una nueva ideología científica, nuevamente una ideología burguesa.

La historia de la psiquiatría sigue siendo la historia de los psiquiatras y no del pueblo que sufre, permanece como la historia de diversas visiones científicas que de todas maneras han producido sólo nuevas formas de control social. Nuestra tendencia fue poner la asistencia psiquiátrica en relación con las organizaciones políticas que requieren la emancipación del pueblo.

De esta manera hemos obtenido éxitos porque, luego de haber desmantelado el manicomio en algunos lugares, en colaboración con la población, los sindicatos y los partidos políticos, fue llevado al parlamento una propuesta de ley que modificaba la vieja ley represiva y violenta sobre la enfermedad mental. Hoy, en Italia hay una ley [1] realmente de avanzada que abolió el concepto de peligrosidad y lo ha sustituido por otro concepto: las organizaciones médicas y sociales tienen el deber de responder a las necesidades reales de la gente. Es obvio que un esquizofrénico es un esquizofrénico, pero sobre todo es un hombre que necesita afecto, dinero, trabajo; es un ser humano total, y nosotros debemos dar una respuesta no a su esquizofrenia, sino a su ser social y político.

[1] La ley N°180 (también conocida como Ley Basaglia) fue sancionada en Italia en 1979 y permitió el cierre del manicomio de Trieste y su posterior sustitución por los dispositivos territoriales mencionados.

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Por Franco Basaglia | Fotos de Dario Cavacini

Después de la Segunda Guerra Mundial, Italia era todavía, en lo económico y cultural, un país campesino. En la década de 1950 comenzó un proceso de cambio determinado por el desarrollo de la sociedad industrial y, consecuentemente, de una clase obrera cada vez más fuerte. En aquellos años iniciamos el trabajo en Gorizia, una pequeña ciudad en la frontera con Yugoslavia.

Allí había un hospital con 500 camas dirigido de manera totalmente tradicional; era usual la práctica del electroshock y el shock insulínico; antes que nada, era un hospital dominado por la miseria, la misma que encontramos en todos los manicomios. En cuanto entramos, dijimos: NO. Un NO a la psiquiatría, pero sobre todo un NO a la miseria.

Vimos que, desde el momento en que dábamos respuesta a la pobreza del internado, su posición cambiaba totalmente: dejaba de ser un loco para transformarse en un ser humano con el cual podíamos entrar en relación. Habíamos comprendido que un individuo enfermo no sólo necesita la cura de la enfermedad: necesita una relación humana con quien lo atiende, necesita respuestas reales para su ser, necesita dinero, una familia; necesita todo aquello que también nosotros, los que lo atendemos, necesitamos.

Entrada principal del ex manicomio de Gorizia

Antiguo manicomio de Gorizia, hoy transformado en el Parque Basaglia (2)

Este fue nuestro descubrimiento. El enfermo no es solamente un enfermo, sino un hombre con todas sus necesidades. Por ejemplo, yo recuerdo que después de que abrimos los pabellones en Gorizia, en 1963-1964, todos esperábamos ver cosas terribles. No sucedió nada. Vimos que las personas se comportaban correctamente, pedían cosas muy justas: querían comida mejor, posibilidad de relaciones hombre-mujer, tiempo libre, libertad para salir. Son cosas que un psiquiatra ni siquiera imagina que el enfermo pueda pedir. El psiquiatra siempre confundió la internación del enfermo con la propia libertad: Cuando el enfermo está internado, el médico está en libertad; cuando el interno está en libertad, el internado es el médico.

Entonces, cuando empezamos a organizar algo tendencialmente igualitario, vimos, por ejemplo, que un hombre se encontraba con una mujer y no sucedía nada violento. Se enamoraban. Naturalmente, luego podían tener una relación sexual, como sucede en las mejores familias y ¿por qué no habría de suceder en el manicomio liberado? Empezamos a divulgar la experiencia para demostrar que era posible dirigir el manicomio de otra manera. Y todo esto nos llevó también a una reflexión política: los internados pertenecían a las clases oprimidas y el hospital era un medio de control social.

En Gorizia organizamos una comunidad con el objetivo de curar y de mostrar que era posible una vida distinta. Lo sorprendente fue que mucha gente que venía a vernos percibía que la vida dentro de la comunidad era mejor que la vida afuera. La cuestión era que, dentro de esa comunidad, el egoísmo que domina nuestras vidas era afrontado de otra manera: mi sufrimiento era el sufrimiento del otro. Con este tipo de lógica empezamos.

Después, muchos de los que habían trabajado en Gorizia fueron a dirigir otras instituciones psiquiátricas y así se generaron cuatro, cinco, seis experiencias diferentes. De todos modos, nosotros sabíamos que el manicomio, aun el dirigido de modo alternativo, era siempre una forma de control social, porque la gestión no podía sino estar en manos del médico, y la mano del médico es la mano del poder.

Podríamos decir que somos personas que transforman en oro lo que tocan, aunque en realidad nuestro trabajo fue muy simple. En Gorizia descubrimos que la clase trabajadora, en caso de enfermedad, era destinada al manicomio. Entonces, pensamos que esta clase debía tener responsabilidades y poder en la gestión del problema de la salud y que esto podría cambiar las cosas. Por ejemplo, la discusión sobre cuándo se podía dar de alta a un paciente no era sólo entre nosotros, los médicos, sino también con las personas del barrio donde el enfermo iba a ir a vivir. De esta forma, el vecino del barrio se daba cuenta de que las necesidades del paciente no eran distintas a las suyas. Ante el problema de dar de alta a una persona pobre, que no tenía dinero ni casa, ni familia, muchos percibían que estaban o que podían llegar a estar en las mismas condiciones. Comenzaba así la identificación entre el sano y el enfermo, y el inicio de la integración del enfermo.

La cercanía de Gorizia con Esvolenia hace que toda la señalética del parque esté en ambos idiomas

Torre de agua del ex hospital psiquiátrico

Las rejas, símbolo del antiguo manicomio de Gorizia

Entonces, día a día, año a año, paso a paso, desesperadamente, encontrábamos la manera de llevar al que estaba adentro, afuera, y al que estaba afuera, adentro. En la medida en que el número de los internados disminuía, íbamos creando en la ciudad los centros de salud mental. Teníamos una estructura externa muy ágil, en la cual la enfermedad se enfrentaba fuera del manicomio. Y veíamos que los problemas referidos a la peligrosidad de los enfermos comenzaban a disminuir: empezábamos a afrontar, no ya una “enfermedad”, sino una “crisis”.

Hoy nos es evidente que cada situación que nos llega es una crisis vital y no “una esquizofrenia”. En aquel momento, ya veíamos que aquella “esquizofrenia” era la expresión de una crisis, existencial, social, familiar, no importa cuál. Una cosa es considerar el problema como una crisis y otra cosa es considerarlo como un diagnóstico: el diagnóstico apunta a un objeto, y la crisis a una subjetividad; subjetividad que a su vez pone en crisis al médico.

He hablado de manera muy general del camino que hicimos para tratar de eliminar el hospital psiquiátrico y crear una situación tendencialmente terapéutica. No puedo decir más que “tendencialmente”, porque no puede ser plenamente terapéutica: yo trato de curar a una persona, pero no puedo tener la certeza de si la curo o no.

Creo que, en el fondo, la terapia más importante es que estos pacientes, reprimidos desde el manicomio, puedan tomar conciencia de su represión. Pero es también muy importante la situación en la cual las familias, cuando entran al manicomio, empiezan a tomar contacto con los familiares internados.

Cuando un interno sale y vuelve a la vida social se crea una nueva contradicción que tiende a mandarlo nuevamente al manicomio: en ese momento es importante que pueda nacer en la comunidad una toma de conciencia y también es fundamental que yo como técnico nuevo no esté del lado de la clase dirigente sino que esté directamente ligado a la clase que sufre esas contradicciones, Es importante que yo penetre directamente en el tejido social para crear los presupuestos de un consenso que lleve, no tanto a una mayor tolerancia, sino a una toma de responsabilidades, a un hacerse cargo por parte de la comunidad de los problemas y contradicciones que le pertenecen. Ciertamente, una persona que toma conciencia de la causa de su internación tendrá la posibilidad de una nueva integración social, aunque no pienso que el internado en un manicomio deba ser un revolucionario: es simplemente una persona que trata de expresar su propia subjetividad en una sociedad.

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