Por Franco Basaglia | Fotos de Darío Cavacini

Cuando, en 1971, empezamos a trabajar en Trieste, continuamos la experiencia de Gorizia, pero con el proyecto de eliminar el manicomio y sustituirlo por una organización mucho más ágil, para poder afrontar la enfermedad allí donde tenía origen. Empezamos con un manicomio que tenía 1200 personas y hoy, luego de ocho años de trabajo, no quedó casi nadie en esa estructura. Esas personas procuraron reinsertarse socialmente, con nosotros, con la sociedad, con la comunidad.

En los edificios donde estaba el hospital viven hoy doscientas personas, que no son necesariamente los enfermos más retrasados y crónicos. Son personas que no han encontrado mejor colocación en la ciudad. Les hemos dado a las personas todas las dependencias que se encontraban en el interior del hospital: los departamentos del director, del administrador, del cura, están todos habitados por ex internos. Son cuatro áreas prácticamente autogestionadas. Luego hay personas que se han organizado en pequeños grupos de cinco o seis personas para alquilar un departamento y vivir juntos.

El problema principal es el enfermo agudo, porque el enfermo crónico termina siempre encontrando un lugar donde vivir. Queda siempre el problema de cómo afrontar una crisis aguda sin internación. Sabemos que las personas que están en el manicomio cinco, diez, quince años, nos son más enfermos de la enfermedad, son enfermos de institución. Entonces si logramos crear una situación de reciprocidad en el trabajo de cambio de la institución, cambia la lógica del internado.

El enfermo agudo representa un problema mayor. En la crisis aguda ¿Qué se debe hacer? Hasta ahora se han desarrollado técnicas de intervención que son sustancialmente técnicas represivas. Pero si queremos afrontar el problema del enfermo agudo sin internación, debemos destruir el lugar de internación, porque si tenemos la posibilidad de internar a un paciente, terminaremos por internar a muchos. Nosotros debemos encontrar el sistema para que esto no suceda y este sistema se obtiene involucrando en el problema al mayor número de personas posible.

Lee el capítulo anterior:
La revolución Basagliana. Capítulo I: Gorizia

Antiguo pabellón del manicomio, hoy transformado en un centro de experimentación artística

La figura de Basaglia presente en el centro de experimentación artística

Ex manicomio de San Giovanni (Trieste), hoy transformado en un parque abierto a la comunidad

En Trieste tenemos seis centros de salud mental. Cada uno cubre un área de aproximadamente cincuenta mil habitantes, y cada uno tiene un equipo de emergencia. Una organización como ésta puede o no ser policiaca: depende del contacto que establece con la comunidad, depende del control, de la verificación que la comunidad ejercita sobre esta estructura.

Existe en cada barrio un comité elegido por la población, y nosotros queremos que este comité se lo involucre en la gestión del centro de salud. Este es el tipo de control y verificación que nosotros queremos. La policía no tiene este tipo de control popular, y también para nosotros sería muy fácil evitarlo y transformarnos en policías.

En esta fase, junto al problema de la gestión práctica de la institución, teníamos la preocupación teórica (no éramos para nada pragmáticos empiristas, cosa de la cual muchos nos acusaban). El problema era que en la medida que rechazábamos la ciencia, debíamos proponer otra cosa.  Estábamos convencidos de que la ciencia para cual habíamos sido formados, no era capaz de producir nada de lo nuevo, era simplemente un perro que se muerde la cola.

La ciencia es un problema de la clase dominante y cuando la ciencia produce un cambio, esto sucede en el interior de la clase dominante. Por eso pensamos que no era posible encontrar una nueva ciencia con los viejos códigos. Para nosotros, el problema era transformar la ciencia en una nueva ciencia, era encontrar un nuevo código que sólo se podía encontrar a través de nuevas respuestas a la otra clase, la clase oprimida, el proletariado y el subproletariado, que eran los que estaban en el manicomio.

Ex manicomio de San Giovanni (Trieste) hoy transformado en un parque abierto a la comunidad

La influencia del Mayo Francés, todavía vigente en las paredes del San Giovanni

Acta constitutiva de la CLU, pimera cooperativa social del mundo

Antiguo banco devorado por el manicomio, renacido por la Revolución Basagliana

La cosa no era nada fácil porque el oprimido no tiene voz, y encontrar el código de la no-voz es muy difícil. Pero el pueblo tiene sus organizaciones y el problema era saber con quién podíamos aliarnos para encontrar esta nueva voz. Seguramente no con la ciencia tradicional. Con seguridad con las organizaciones sociales en cuanto referentes prácticos.

Descubrimos que nuestro trabajo no se podía limitar a la relación con los enfermos y con la locura, sino que debíamos trabajar, sobre todo, con la población. El pueblo en general, y en particular sus organizaciones, debían tomar las riendas de nuestra lucha, porque de otra manera sería cientificada y volvería el nivel precedente, es decir se transformaría en una nueva ideología científica, nuevamente una ideología burguesa.

La historia de la psiquiatría sigue siendo la historia de los psiquiatras y no del pueblo que sufre, permanece como la historia de diversas visiones científicas que de todas maneras han producido sólo nuevas formas de control social. Nuestra tendencia fue poner la asistencia psiquiátrica en relación con las organizaciones políticas que requieren la emancipación del pueblo.

De esta manera hemos obtenido éxitos porque, luego de haber desmantelado el manicomio en algunos lugares, en colaboración con la población, los sindicatos y los partidos políticos, fue llevado al parlamento una propuesta de ley que modificaba la vieja ley represiva y violenta sobre la enfermedad mental. Hoy, en Italia hay una ley [1] realmente de avanzada que abolió el concepto de peligrosidad y lo ha sustituido por otro concepto: las organizaciones médicas y sociales tienen el deber de responder a las necesidades reales de la gente. Es obvio que un esquizofrénico es un esquizofrénico, pero sobre todo es un hombre que necesita afecto, dinero, trabajo; es un ser humano total, y nosotros debemos dar una respuesta no a su esquizofrenia, sino a su ser social y político.

[1] La ley N°180 (también conocida como Ley Basaglia) fue sancionada en Italia en 1979 y permitió el cierre del manicomio de Trieste y su posterior sustitución por los dispositivos territoriales mencionados.

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Por Franco Basaglia | Fotos de Dario Cavacini

Después de la Segunda Guerra Mundial, Italia era todavía, en lo económico y cultural, un país campesino. En la década de 1950 comenzó un proceso de cambio determinado por el desarrollo de la sociedad industrial y, consecuentemente, de una clase obrera cada vez más fuerte. En aquellos años iniciamos el trabajo en Gorizia, una pequeña ciudad en la frontera con Yugoslavia.

Allí había un hospital con 500 camas dirigido de manera totalmente tradicional; era usual la práctica del electroshock y el shock insulínico; antes que nada, era un hospital dominado por la miseria, la misma que encontramos en todos los manicomios. En cuanto entramos, dijimos: NO. Un NO a la psiquiatría, pero sobre todo un NO a la miseria.

Vimos que, desde el momento en que dábamos respuesta a la pobreza del internado, su posición cambiaba totalmente: dejaba de ser un loco para transformarse en un ser humano con el cual podíamos entrar en relación. Habíamos comprendido que un individuo enfermo no sólo necesita la cura de la enfermedad: necesita una relación humana con quien lo atiende, necesita respuestas reales para su ser, necesita dinero, una familia; necesita todo aquello que también nosotros, los que lo atendemos, necesitamos.

Entrada principal del ex manicomio de Gorizia

Antiguo manicomio de Gorizia, hoy transformado en el Parque Basaglia (2)

Este fue nuestro descubrimiento. El enfermo no es solamente un enfermo, sino un hombre con todas sus necesidades. Por ejemplo, yo recuerdo que después de que abrimos los pabellones en Gorizia, en 1963-1964, todos esperábamos ver cosas terribles. No sucedió nada. Vimos que las personas se comportaban correctamente, pedían cosas muy justas: querían comida mejor, posibilidad de relaciones hombre-mujer, tiempo libre, libertad para salir. Son cosas que un psiquiatra ni siquiera imagina que el enfermo pueda pedir. El psiquiatra siempre confundió la internación del enfermo con la propia libertad: Cuando el enfermo está internado, el médico está en libertad; cuando el interno está en libertad, el internado es el médico.

Entonces, cuando empezamos a organizar algo tendencialmente igualitario, vimos, por ejemplo, que un hombre se encontraba con una mujer y no sucedía nada violento. Se enamoraban. Naturalmente, luego podían tener una relación sexual, como sucede en las mejores familias y ¿por qué no habría de suceder en el manicomio liberado? Empezamos a divulgar la experiencia para demostrar que era posible dirigir el manicomio de otra manera. Y todo esto nos llevó también a una reflexión política: los internados pertenecían a las clases oprimidas y el hospital era un medio de control social.

En Gorizia organizamos una comunidad con el objetivo de curar y de mostrar que era posible una vida distinta. Lo sorprendente fue que mucha gente que venía a vernos percibía que la vida dentro de la comunidad era mejor que la vida afuera. La cuestión era que, dentro de esa comunidad, el egoísmo que domina nuestras vidas era afrontado de otra manera: mi sufrimiento era el sufrimiento del otro. Con este tipo de lógica empezamos.

Después, muchos de los que habían trabajado en Gorizia fueron a dirigir otras instituciones psiquiátricas y así se generaron cuatro, cinco, seis experiencias diferentes. De todos modos, nosotros sabíamos que el manicomio, aun el dirigido de modo alternativo, era siempre una forma de control social, porque la gestión no podía sino estar en manos del médico, y la mano del médico es la mano del poder.

Podríamos decir que somos personas que transforman en oro lo que tocan, aunque en realidad nuestro trabajo fue muy simple. En Gorizia descubrimos que la clase trabajadora, en caso de enfermedad, era destinada al manicomio. Entonces, pensamos que esta clase debía tener responsabilidades y poder en la gestión del problema de la salud y que esto podría cambiar las cosas. Por ejemplo, la discusión sobre cuándo se podía dar de alta a un paciente no era sólo entre nosotros, los médicos, sino también con las personas del barrio donde el enfermo iba a ir a vivir. De esta forma, el vecino del barrio se daba cuenta de que las necesidades del paciente no eran distintas a las suyas. Ante el problema de dar de alta a una persona pobre, que no tenía dinero ni casa, ni familia, muchos percibían que estaban o que podían llegar a estar en las mismas condiciones. Comenzaba así la identificación entre el sano y el enfermo, y el inicio de la integración del enfermo.

La cercanía de Gorizia con Esvolenia hace que toda la señalética del parque esté en ambos idiomas

Torre de agua del ex hospital psiquiátrico

Las rejas, símbolo del antiguo manicomio de Gorizia

Entonces, día a día, año a año, paso a paso, desesperadamente, encontrábamos la manera de llevar al que estaba adentro, afuera, y al que estaba afuera, adentro. En la medida en que el número de los internados disminuía, íbamos creando en la ciudad los centros de salud mental. Teníamos una estructura externa muy ágil, en la cual la enfermedad se enfrentaba fuera del manicomio. Y veíamos que los problemas referidos a la peligrosidad de los enfermos comenzaban a disminuir: empezábamos a afrontar, no ya una “enfermedad”, sino una “crisis”.

Hoy nos es evidente que cada situación que nos llega es una crisis vital y no “una esquizofrenia”. En aquel momento, ya veíamos que aquella “esquizofrenia” era la expresión de una crisis, existencial, social, familiar, no importa cuál. Una cosa es considerar el problema como una crisis y otra cosa es considerarlo como un diagnóstico: el diagnóstico apunta a un objeto, y la crisis a una subjetividad; subjetividad que a su vez pone en crisis al médico.

He hablado de manera muy general del camino que hicimos para tratar de eliminar el hospital psiquiátrico y crear una situación tendencialmente terapéutica. No puedo decir más que “tendencialmente”, porque no puede ser plenamente terapéutica: yo trato de curar a una persona, pero no puedo tener la certeza de si la curo o no.

Creo que, en el fondo, la terapia más importante es que estos pacientes, reprimidos desde el manicomio, puedan tomar conciencia de su represión. Pero es también muy importante la situación en la cual las familias, cuando entran al manicomio, empiezan a tomar contacto con los familiares internados.

Cuando un interno sale y vuelve a la vida social se crea una nueva contradicción que tiende a mandarlo nuevamente al manicomio: en ese momento es importante que pueda nacer en la comunidad una toma de conciencia y también es fundamental que yo como técnico nuevo no esté del lado de la clase dirigente sino que esté directamente ligado a la clase que sufre esas contradicciones, Es importante que yo penetre directamente en el tejido social para crear los presupuestos de un consenso que lleve, no tanto a una mayor tolerancia, sino a una toma de responsabilidades, a un hacerse cargo por parte de la comunidad de los problemas y contradicciones que le pertenecen. Ciertamente, una persona que toma conciencia de la causa de su internación tendrá la posibilidad de una nueva integración social, aunque no pienso que el internado en un manicomio deba ser un revolucionario: es simplemente una persona que trata de expresar su propia subjetividad en una sociedad.

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Por Iván Barrera y Ana Paula Marangoni* | Fotos de Darío Cavacini

¿Qué situaciones de abandono viene atravesando el Borda desde antes de la pandemia? ¿Cuál es la situación actual?

El hospital viene teniendo situaciones de abandono desde sus orígenes. Es una institución con un pasado muy negro en relación con los métodos que utilizaban. Antes del chaleco químico, como nosotros llamamos a los medicamentos que se utilizan en los padecimientos mentales (en exceso, porque se sobremedica), se empleaban otros métodos totalmente crueles, tales como el electroshock, los manguerazos de agua fría, atar pacientes a la cama o celdas de aislamiento. Métodos propios de los manicomios de todo el mundo que se trasladaron al José Tiburcio Borda.

Con el comienzo de los grandes laboratorios y de la medicación de forma masiva, comenzaron a aplicar grandes dosis para mantener en un estado catatónico a los usuarios. El Estado de abandono es en todos los sentidos: la comida siempre fue terrible; la ropa que se les da viene de donaciones que por supuesto son usadas, no son a medida y no se adaptan a las personas. Si uno no tenía un aspecto de loco al ingresar, a partir de la ropa y el calzado se transforma en uno. Las condiciones internas son pésimas, a las 19 horas se les da a los usuarios la medicación junto con la cena, y su jornada queda terminada.

El abandono también corresponde a la familia, o a los amigos y conocidos. Es un tema complicado porque es fácil decir que la familia te abandona, pero todas las personas que están en los manicomios públicos son pobres y pertenecen a grupos familiares muy pobres, son familias que viven en el tercer cordón del Gran Buenos Aires o en las villas de la Ciudad. Entonces, trasladarse hasta el hospital hoy por hoy lleva un costo en el pasaje al que tienen que sumarle el llevarle algo al internado, un alimento, gaseosa, cigarrillos. Todo eso involucra un gasto que es muy difícil sobrellevar, más en este tiempo.

A su vez, está el tema de que las familias tienen sacralizado el uniforme blanco del doctor, el cual significa una súper autoridad, una voz autorizada; y si el doctor le dice que va a estar mejor, que ese es el lugar adecuado para ese padecimiento, confían ciegamente. Hace un tiempo, uno de los médicos habló con la madre de un usuario y le dijo que le iban a hacer un tratamiento. Se lo explicó en términos científicos, pero se trataba de sesiones de electroshock, y la madre lo autorizó por desconocimiento total de lo que implicaba.

También está el abandono de la sociedad, la estigmatización. Una persona que está o pasó por un manicomio es considerado un descarte de la sociedad, alguien que no produce, que no sirve para el sistema, que no vota. Está ahí amontonado como un resabio de la sociedad. Eso es estigmatizante.  Cuando uno sale, busca trabajo y se enteran de que pasó por un manicomio es como si llevase un sello en la frente que lo va a llevar por toda la vida. Lo mismo que pasa en las cárceles.

La situación actual no difiere mucho del pasado. Esta solo se agrava por la situación del COVID. Los usuarios internados siempre padecieron una situación de abandono, de confinamiento o aislamiento; paradójicamente, hoy toda la sociedad está viviendo parte de lo que ellos experimentaron siempre. Aislados en un servicio, en un pabellón, en un manicomio, aislados de toda su familia. Ahora es todo más grave porque antes contaban con organizaciones sociales que trabajaban dentro del hospital pero que siempre fueron ajenas al mismo -el cual nos estigmatiza por estar supuestamente en contra de los saberes psiquiátricos; para ellos deberíamos estar presos por uso indebido de la medicina-. El hospital considera que son los únicos que tienen el saber para el tratamiento de padecimientos mentales.

Ahora todo se agrava por las medidas: tener que andar con barbijo, lavarse con alcohol en gel, que es lo que recomienda el Gobierno Nacional y el Gobierno de la Ciudad. Pero hoy en el Borda no hay esos elementos, no hay barbijos, no hay jabón, no hay alcohol ni en gel ni líquido, no se cuenta con insumos. Esa es otra forma de abandono, que no solo sucede con los usuarios internados, sucede con todos los profesionales que trabajan dentro de los manicomios. La enfermería, las y los médicos, psicólogos, el personal de limpieza, de cocina, no cuentan con los elementos básicos. Un enfermero que debería tener un barbijo cada 2 horas. -que es su tiempo útil-  tiene que usarlo por una jornada de hasta 12 horas. Los elementos de higiene y limpieza los tienen que proveer ellos. Los pedidos han sido constantes por parte de los profesionales y de quienes trabajan en el hospital. La consecuencia inmediata es que el COVID haya entrado en el Borda así como entró en las villas. Estos casos no son solo de usuarios, sino también de médicos, enfermeros y enfermeras.

¿Quiénes son lxs locxs?
El Borda desbordado (I): entre el morbo y la indiferencia

¿Qué responsabilidad tiene o debería tener el gobierno de la ciudad?

El GCBA tiene desde el año 2000 una ley de salud mental que es la 448. Esta ley es de una época donde todavía no había llegado la horda amarilla, en tiempos de Ibarra, era una ley progresista. Fue la primera ley que defendía los derechos de las personas internadas en los manicomios. Nunca se respetó esa ley y nunca se puso en práctica lo que aconsejaba, que era que los derechos de las personas internadas sean respetados y que tuviesen una salida cuando son externados, acorde para su vida. Que tengan vivienda, trabajo, cooperativas.

Cuando asume el macrismo la máxima responsabilidad que tuvo fue el 26 de abril de 2013, cuando a las 5 AM por el portón trasero ingresaron 400 efectivos de la policía metropolitana -hoy Policía de la Ciudad- con enormes topadoras y derribaron el Taller 19. Un taller protegido, en el cual se enseñaban oficios como carpintería y herrería a los internados para que tengan una salida laboral. Había un gran grupo de personas que enseñaba el oficio con mucho cariño, un grupo que fue totalmente disgregado. Entraron con las topadoras y tiraron abajo todo, las computadoras, las maquinarias, todo. Fue una jornada trágica. Todo esto produjo una gran rebelión en las personas que estaban trabajando en ese momento. Llamaron a compañeros, vino muchísima gente y cuando se juntó un número considerable de personas, comenzaron a disparar balas de goma indiscriminadamente y a lanzar gas pimienta y lacrimógeno. Fueron atacados los compañeros internados, periodistas, gente de los gremios, políticos, y un mundo de gente que fue a manifestarse. 4 trabajadoras y 1 trabajador fueron llevados a la comisaría, donde permanecieron 5 horas esposados. Al día de hoy siguen con la causa por desacato a la autoridad.

En cuanto a la alimentación, los beneficios de la población de los manicomios son nulos. El GCBA terceriza todo: la comida la hace una empresa privada, la seguridad es de una empresa privada y la limpieza la hace otra empresa. La responsabilidad del GCBA es cuidar estos ciudadanos. Lo que pasó el viernes 22 cuando una jauría de perros atacó a un interno que terminó falleciendo, es una responsabilidad de la que tiene que responder legalmente el GCBA. El CELS había advertido la existencia de las jaurías y ellos las negaron. Ellos lo evaden fácilmente: se llevan esos perros al Pasteur y ya deben estar encerrados en jaulas o muertos.

La responsabilidad de ellos es total, son los responsables directos. Dentro del Borda había una cárcel hasta el 2010 la cual estaba a cargo del SPF para personas inimputables para la ley, aquellas que no tienen discernimientos. Como es una persona altamente peligrosa para el servicio penal se constituyó esa cárcel, la que se reproduce en el hospital Moyano.  Ellos van a tener que pagar legalmente por la muerte de este usuario. El CELS en el informe Vidas Arrasadas detallaron las violaciones a los derechos humanos que existen: violaciones, vejaciones, torturas, celdas de aislamiento, personas desnudas, personas aisladas sin comida y sin acceso a la luz solar. En el Moyano hubo personas en celdas de aislamiento durante años.

¿Ven un panorama posible para resolver esta situación?

El panorama posible es un poco la desilusión. La ley 26.657, ley nacional que se promulgó en 2010 y se debía comenzar a implementar en 2013 nunca lo hizo por intereses económicos enormes, como son los de los laboratorios y la burocracia sindical ligada a los laboratorios.

Las organizaciones sociales trabajamos en la reinserción de esas personas. Trabajamos para que vuelvan a tener una identidad propia, la identidad que fue borrada, su nombre y apellido fue transformado en una historia clínica. Como dice Alfredo Moffat “los espejos no existen”, están prohibidos, el reloj te lo quitan y el DNI te lo quitan. A eso hay que sumarle la sobremedicación y el padecimiento mental, el cual no mejora, por el contrario, empeora. Hay personal que pone la mejor voluntad, con las mejores intenciones, ayudan a los usuarios como si fueran familiares, festejan los cumpleaños, las fiestas, el fin de año, hacen lo imposible. Gente que gana muy poca plata, que vienen de lugares muy lejanos y en este panorama arriesgan su vida.

El panorama está dado desde la propuesta de las redes en la desmanicomialización, el fin de los manicomios, instituciones tan arcaicas que no deberían existir más. Transformar los centros de atención de padecimientos monovalentes a que todos los hospitales tengan un área de salud mental, como hay un área de traumatología o de ginecología. En los CESAC debería existir una atención primaria. Los hospitales están estallados y boicoteados por el GCBA, con personal muy mal pago, a los que tenés que ir a las 3 de la mañana a buscar un número. Se debe terminar con el manicomio y que las personas tengan otra salida para su externación. No se enseñan profesiones, son liberados a su propia suerte. A partir de los talleres de externos es que solamente vuelven a socializar. Esas personas deben socializar, deben encontrarse en grupos, en colectivos donde socializar.

Las obras artísticas deben salir del hospital al exterior, tienen que tener una estética de excelente calidad. Tienen que llevar una denuncia de lo que está ocurriendo. Nosotros hicimos una obra por tres años en el ex Olimpo y estábamos todos de negro. Cuando nos ovacionaban y se acercaban a nosotros nos preguntaban cuáles eran los locos. La respuesta es “¿Cuál para usted es un loco?”. Esto genera un resquebrajamiento dentro de la estructura, cuando sale esa denuncia. Las denuncias repercuten.

¿Cuáles son las demandas urgentes?

Las demandas urgentes están basadas en el cumplimiento de la Ley 26.657 de Salud Mental. No en sus preceptos legales, sino en la conformación de medios para que las personas puedan reinsertarse en la sociedad. A través de las casas de medio camino, los alquileres compartidos, pago de hoteles, a través de subsidios habitacionales. No apuntamos sólo a lo individual sino a lo colectivo, que puedan vivir juntas. También un programa de integración comunitaria que el FAB creó junto a compañeros y compañeras del Moyano y gente del MOI que consistía en pasar de vivir en hoteles a Cooperativas de Viviendas de BA y GCBA. Lo importante es que se integren organizaciones sociales, políticas y barriales, que en sus cooperativas de vivienda acepten a personas externadas que no tienen donde vivir. Esto lleva un trabajo muy fino. Cuando en las asambleas les decías a los compañeros de las cooperativas que iba a ir a vivir con ellos unas personas de un manicomio les generaban miedo. Es un miedo ancestral de las personas, ¿los locos van a venir a vivir con nosotros? Que es lo mismo que pasó con las cooperativas de viviendas cuando les otorgaron los lugares y los vecinos se enteraban que iban a vivir ahí. La idea social es que viene gente peligrosa. Hay que romper con esa idea. Los externados que están viviendo en las cooperativas son los más queridos, porque están cumpliendo al día con el pago de las cuotas del Instituto de la Vivienda y con el trabajo voluntario, de ayuda mutua. Ellos lo cumplieron como los mejores.

La demanda urgente es el cumplimento de esta ley que decía que en 2020 no iba a haber más manicomios. El gobierno macrista pasó del Ministerio de Salud a una Secretaría, y la Secretaría de Salud Mental pasó a ser una oficina. Este nuevo gobierno le asignó el título de Secretaría a Salud Mental. También hay que hacer un trabajo de concientización en la población. La ley debe cumplirse completa, más allá de lo bonito que sea. Deben terminarse lo manicomios, que no significa que los trabajadores terminen en la calle. Nadie va a perder el trabajo, va a haber más trabajo. Porque va a estar distribuido en los hospitales y en los centros de salud comunitaria, sumado a grupos de psicólogos, psicólogos sociales, enfermeros, acompañantes terapéuticos, artistas. Eso va a demandar mayor cantidad de trabajadores.

¿Desde el frente de Artistas cómo están viviendo esta coyuntura? ¿Tuvieron conflictos en particular?

El FAB está desde 1984 trabajando en los talleres artísticos, esta es la primera vez que el Subdirector del Hospital nos dice que los talleres nuestros, los de Cooperanza y los demás quedan suspendidos. No podemos hacer talleres ni asambleas. Todos los talleres del FAB están abiertos a todo el público y son totalmente gratuitos. En esta coyuntura tampoco pueden ingresar familiares y amigos. Realmente estamos viviendo este tema muy mal. En el Borda hay talleres de lunes a lunes, es un lugar donde pueden tomar mate, compartir algo, hacer viajes y todo eso lo perdieron los compañeros internados. Quedan más aislados que nunca, y desde el FAB nos sentimos muy mal, no podemos hacer nada. Tuvimos conflictos desde la prohibición y por las violaciones a nuestros espacios físicos. El viernes pasado vi que el candado de la puerta principal de uno de nuestros galpones no estaba y habían reventado la puerta. Cuando entré vi que armarios de los talleres de música y teatro fueron violados. No son pérdidas enormes porque siempre hemos sufridos robos. Todo esto con la ausencia total con las varias compañías de seguridad que trabajan en el hospital. Los vigiladores no están nada preparados. Personas que tal vez están en un banco o en un country la mandan al Borda sin preparación. Hubo agencias que tuvieron que irse porque violentaban a los compañeros internados, les pegaban. No tienen conocimiento y usan la fuerza bruta. Cambiaron las agencias, pero esto es como las comisarias: cuando estalla una bomba en una comisaria sacan un comisario y traen uno con la misma ideología. Nosotros vamos a iniciar las acciones legales correspondientes. El CELS también inició acciones judiciales por el asesinato por la jauría de perros del compañero Jorge. El hospital niega la existencia de todas las organizaciones sociales y sí avala el CC Borda que es dirigido por un psiquiatra, que es un empleado del hospital y del GCBA. Este psiquiatra comanda un CC que considera que son los únicos que pueden manejar el tema artístico. Un psiquiatra se pone en el lugar de un artista y dicen que las obras no tienen que salir al exterior.

*La entrevista se realizó con la colaboración técnica de María Fernanda Domínguez, quien participa en la coordinación del mismo taller en el FAB.

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Por Iván Barrera y Ana Paula Marangoni | Fotos de Darío Cavacini

El Borda es uno de esos lugares inasibles de la ciudad de Buenos aires, de los que se dice mucho y se sabe poco. Conocido como el lugar a donde van los locos, con el fantasma de prácticas desopilantes en el pasado como el electroshock, el prejuicio sobre la locura y el estigma de la marginalidad.

“Pobres, viejxs y locxs”, nos decía Florencia Grillo, integrante de Cooperanza, uno de los espacios que voluntariamente van al Borda para compartir con los internos talleres culturales, visibilizando la triple exclusión a la que se enfrentan los y las usuarias de los hospitales.

Del Borda nos acordamos de tanto en tanto, cuando alguna noticia estremecedora sacude por unos días los medios de comunicación y las redes. Sin embargo, el interés nunca dura lo suficiente. El morbo cautiva nuestra atención brevemente, nos preocupa y nos indigna hasta que otra noticia satisface el apetito voyeur de la opinión pública. Reza un dicho muy viejo que “ojos que no ven, corazón que no siente”, y algo de eso sucede entre el parque lindante del edificio y el resto de la ciudad.

Hace unas semanas, una de esas jugosas cuotas de morbosidad atravesó esos muros invisibles. Un usuario del hospital, Jorge Marcheggiano, murió luego de haber sido atacado por una jauría de perros salvajes que conviven en los parques del hospital. Desidia y abandono son algunas de las palabras que emergen a primera vista. Estas muertes, atroces y evitables, no son casuales. ¿Quiénes son sus responsables?

Flor de Cooperanza nos amplíó sobre situaciones recurrentes:

“El caso de Jorge, que lo mató una jauría de perros, no es el único caso. Hace 4 años también hubo otro usuario que supuestamente murió de un paro cardíaco, a nosotros nos habían contado que había sido golpeado por sus compañeros”.

A quien hace referencia es a Gustavo Munghia. No hay registros judiciales ni mediáticos de otra muerte tan sospechosa como evitable. Apenas los comunicados de espacios culturales y sociales que acuden al hospital y que intentan, con sus testimonios, romper con la indiferencia.

Hace un año y medio, Alessandro moría de neumonía: “Alessandro estuvo poco tiempo, venía a Cooperanza y al FAB (Frente de Artistas del Borda). Siempre venía y nos preguntaba cómo estábamos nosotros, en lugar de nosotros a él. Murió a los 20 o 21 años de pulmonía. No tienen ropa acorde a la época, fuman mucho, por ansiedad, porque no tienen nada para hacer. Pudimos ir a verlo al Penna. Para muchos, somos la familia o los amigos que tienen, más allá de los talleres. En el Borda estuvo un año y le agarró la pulmonía.  Fue muy fuerte esa pérdida. No murió solo al menos”.

Recientemente, “un usuario de 30 años en el Borda se escapó por la puerta de entrada, lo buscamos con ayuda de la Red Solidaria y la familia. Lo encontramos, volvió y se escapó de nuevo. La respuesta del Borda fue ‘eso suele pasar’. Cuando vuelve de nuevo le hacen el examen de COVID y da positivo”.

También Fernando Aquino, ex usuario del Borda y actual integrante de la radio La Colifata nos acercó su testimonio:

“Esto de los perros siempre estuvo, siempre estuvieron dando vuelta por el hospital. Así como en los barrios, como en José C. Paz o Moreno, hay perros en manada, acá también. A mí hace 10 años también me agarró un perro, me mordió, y me tuve que defender para sacármelo de encima. Terminé en la guardia del hospital Durand para que me hagan las curaciones y fui al Pasteur para la antirrábica y la antitetánica, y tuvo que correr todo por mi cuenta. En ese momento estaba en una actividad de un taller de terapia ocupacional. Mandaron una carta a dirección informando del hecho, pero no pasó nada. Yo pertenezco a La Colifata y de vez en cuando los perros también llegan ahí; cada tanto un perro se revira y se empiezan a atacar entre ellos y hay que separarlos”.

La situación se agrava en contexto de COVID. La falta de insumos es uno de los problemas que convierten la desidia histórica en una situación de emergencia. Los distintos espacios arman campañas para conseguir los insumos que faltan, mientras no pueden asistir directamente por el aislamiento obligatorio. Así lo contó Fernando:

“La necesidad es una constante en el hospital. Los coordinadores de espacios como La Colifata, El FAB o Cooperanza se están haciendo cargo de juntar dinero para comprar lavandina, barbijos, alcohol en gel para llevarles a los pacientes que están internados. No hay muchas respuestas frente a la falta de insumos”.

La historia de Fernando nos permite trazar un recorrido sobre las historias de quienes pasan por ahí, sobre los prejuicios que pesan sobre ellos en una sociedad donde la salud mental es motivo del tabú, de la distancia, la marginación y la incomprensión:

“Yo tuve una internación en el año 96, fue una internación de un año, y a partir de ahí comencé a participar en los talleres del Frente de Artistas del Borda y después, en el 2000, me integré a La Colifata, donde participo hasta el día de hoy.  Yo realizo la tarea de prevención en salud, participo en la radio y escribo, realizamos muchas acciones para que se apoyen las actividades que se realizan en el Borda. Yo pienso que un poco estas cuestiones que están pasando ya se veían venir. El hospital es un lugar donde no hay mucha higiene, no hay jabón para los usuarios. No hay condiciones dignas de vida. Los tratamientos a veces se quedan cortos. Yo salí de la internación, mi familia siempre se responsabilizó por mí, y yo le tuve que poner mucho sacrificio, salir a trabajar, siempre luchando, no dejarme creer ni que me crean como un discapacitado.

A la vez que te digo esto, te cuento que nosotros vivimos de pensiones porque la sociedad no acepta mucho la locura, la acepta románticamente. Pero nosotros vivimos con la moneda al día, vivimos como vive una persona en la pobreza, no hay planes de vivienda para nosotros, no hay planes laborales, no hay planes para subsistir ni para la integración, y si hay, son muy pocos. Yo también estuve del otro lado de la sociedad y sé de las opiniones que tiene la gente sobre las personas internadas. Las tareas de la radio, del FAB y del libro que escribimos busca también que la gente tenga otra visión y sea más aceptada la locura. ¿Quién no tiene un delirio en el mundo? ¿Quién no tiene depresión o angustia? Si te das cuenta un poco, las grandes personas que manejan el poder tienen esos delirios y son delirios que hacen mal a los otros.

Esa es mi historia. Yo me integré a las patas de la sociedad. Muchos problemas no son mentales, son sociales, de no permitir al otro que sea parte de nuestra sociedad.  El Borda para mí es un lugar donde la gente de bien, los estudiantes, hacen sus prácticas y parece que el loco que está adentro es “la materia prima” del que hace las prácticas. Imaginate que ahora que estamos en cuarentena, se suspendieron los consultorios externos, estamos haciendo comunicaciones con La Colifata por Zoom, vía Francia, por Whatsapp y nunca hubo una propuesta de un doctor para decirme ‘hagamos una charla entre nosotros’. Es un poco así la situación, el acostumbramiento que llevan los profesionales y los enfermeros. A veces, cuando uno habla así, parece que está hablando mal de ellos, pero es la naturaleza que tienen sobre la enfermedad. De que ‘es así’ y ‘qué vamos a hacer, las cosas son así’. Yo veo un poco por lo que me pasó a mí, por lo que le pasó a los compañeros. Hay cosas que se ven a simple vista y pueden ser mejoradas.”

Mientras, el Gobierno de la Ciudad parece no responder al amparo judicial presentado por el CELS. La Ley Nacional de Salud Mental flota como un fantasma inconcluso mientras los manicomios continúan siendo espacios que, en definitiva, atentan contra la salud física y mental.

Florencia de Cooperanza amplió sobre esto:

“En los últimos años hubo altas indiscriminadas, sin tener el exterior un cupo habitacional, con muchachos que no tienen la plata para sobrevivir y terminan en Constitución, viviendo en la calle, pidiendo limosna o volviendo al único lugar que conocen que es el Borda o el Moyano. Debe haber entre 500 y 600 pacientes hoy.

Ahora estamos viendo que vienen muchos por problema de drogadicción y más jóvenes que adultos. Hay muchos adultos que no tienen familiares o con familiares que no pueden hacerse cargo en la casa. Generalmente, tienen subsidio habitacional o cobran jubilaciones.

En el último tiempo vemos que en invierno hay gente mayor en remera o sin zapatillas, tratamos de ver cómo ayudarlos. Ahora estamos tratando de ver en dónde están y qué necesitan. Actualmente estamos viendo muchos que llegan por problemas de adicciones, porque están en un disturbio en la vía pública, o tienen un principio de enfermedad y los mandan al Borda o Moyano.

Respecto a la situación de abandono, el personal de salud nunca tuvo artículos de higiene ni los barbijos correspondientes. Hoy en día, las enfermeras y les de limpieza llevan el hospital al hombro, básicamente. Hubo una marcha hace más de un mes por el primer caso de COVID. Y recientemente se reclamó por el bono de las enfermeras que no se les otorgó, aparte de insumos.

Más allá de que no se cumple la Ley Nacional de Salud Mental, ni la 448 ni la 156 (que son de la Ciudad de Buenos Aires), el hospital ya tiene la medicalización como práctica de salud mental, los equipos interdisciplinarios no existen y las y los trabajadores sociales son 1 o 2 para entre 500 y 600 usuarios del sistema de salud. También deberían darles posibilidades a los talleres, no solo que estén medicados dando vueltas en el patio o en la cama. Es un trabajo de todos incentivarlos, de médicos y enfermeros.

Hoy estamos sin insumos y no hay datos certeros sobre la cantidad de infectados. Hay seguridad, pero solo está para controlar cuando hay talleres para que no se saquen fotos, que los talleres no hagan mucho ruido.

La responsabilidad es dar insumos. Nosotros desde Cooperanza estamos acopiando plata para insumos y barbijos. Ahora hay un amparo del CELS para que pongan insumos que por ahora no están llegando.

Los manicomios hoy no deberían existir. Los usuarios de alta deberían tener un complejo habitacional que puedan pagar, que vuelvan a la sociedad con algo para hacer, con un oficio. Cuando Macri fue Jefe de Gobierno hubo un servicio que demolieron durante la madrugada y usuarios del sistema de salud tuvieron que defender su espacio y lo derribaron igual a base de gases y balas de goma.

A la persona que entró con un oficio, le pasa que la medicación y la dejadez lo destruyen. El GCBA debe ser responsable de reinsertarlo a la sociedad, que no sea un peso. Es salud pública, salud mental, tenés que dar recursos para que vuelvan a la sociedad, no para que sean nuevamente eyectados de la sociedad y vuelva al Borda. No solo el Estado, todos somos responsables. Pero que por lo menos el Estado no demuela algo que es de todos.

La primera solución es que la Ciudad dé los insumos que hacen falta, porque nosotros conseguimos barbijos de tela pero se necesitan los quirúrgicos. Más allá de eso, el predio es grande y el GCBA tiene un negocio inmobiliario detrás. Y la salud mental no es un negocio, no es redituable. Si no la peleamos entre los actores sociales que estamos pujando por que se ejecuten las leyes nacionales y municipales de salud mental básica, no hay solución posible. Hay que seguir con los talleres y dar la lucha que se tenga que dar contra ese negocio inmobiliario. También pasa que desde la Facultad de Medicina ya salen con que el loco es loco y el esquizofrénico es esquizofrénico y lo cosifican. Es una cosa y no sale de ahí. Hay que aislarlo y ya está, me desligo de ese ‘diagnóstico’, porque ni siquiera es un ser humano. Es una visión que hay que cambiar de todos lados: medicina, psicología, de todos lados”.

Cuesta agregar palabras a las de quienes habitan o trabajan en el Borda para que sea un lugar diferente. Están lxs responsables políticos por las leyes que no se cumplen, la desidia de la salud pública, los negocios inmobiliarios y una desmanicomialización que nunca llega. Y está la sociedad de la que formamos parte, la que reproduce exclusiones y le da a la espalda a quienes que no encajan en una supuesta normalidad. La pregunta es: ¿quiénes son lxs delirantes? ¿Cuántos muros más vamos a levantar en nombre de la salud?

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14.00hs. Después del mediodía, en el Borda no quedan ni las sombras en los espejos ni los recuerdos de una libertad que casi no se tuvo. Encadenamientos subjetivos que aún anhelan emanciparse. Desde el pasillo del hall central se acerca un usuario con una mirada ensimismada que promete encenderse en cada ventana que cruza. Me mira sin verme. ¿Sabrá qué pasa afuera? ¿Cómo será el aislamiento de los que ya están aislados hace años? Esos mismos muros que han protegido a los sanos del afuera de los enfermos del adentro, hoy han invertido su orden. Ahora también nosotros estamos encerrados a cielo abierto. Quizás sepamos cómo se siente.

14.15. Un guardia de seguridad deambula por los pasillos vacíos buscando algo para hacer. Nunca falta la seguridad en los manicomios aunque nadie esté seguro de porqué está ahí adentro. Imagino me pedirá una autorización que no tengo. Se acerca extrañado y confiado al mismo tiempo, asiente con la cabeza y sigue su camino hacia ningún lado. Parece que no estar internado ya de por si te da cierta credibilidad, diluye tu sombra. La contracara es que estar internado te saca todo tipo de legitimidad y anula hasta tus posibles verdades/mentiras. Humanos sin Derechos. Los locos son las víctimas individuales por excelencia de la dictadura social, decía Artaud. El alma del manicomio corporizada en una acción.

14.30. Cuando lo demás ralla, lea la biblia. En el Borda hay grafitis maravillosos, es como si toda la belleza maniatada supurase a través de un aerosol. También hay una biblioteca, dos galpones culturales, un almacén y, por supuesto, siempre una iglesia. Si Dios existe en algún lugar, acá seguro que no tanto. A veces, donde se esperan abrazos, se dan ostias y se reciben abandonos. Amar al prójimo como a uno mismo es una buena frase para un libro de autoayuda que nadie lee. La pandemia llegó al cielo: la puerta de la iglesia tiene tres candados y ningún monaguillo.

14.45. Los bancos del manicomio son una paradoja. Una contradicción que arremete a contramano de la lógica. Hechos para compartirse, casi nunca esquivan la soledad. En su desamparo se reflejan las penumbras que hemos intentado ocultar detrás de pulcros guardapolvos blancos. Maderas añejadas, violencias inadvertidas. Cuando alguien es ingresado en estos lugares, corre la misma suerte: Luego de ser vomitado por la sociedad, es tragado por el hospital con el fin de diluir su anormalidad y metabolizado hasta quebrantar su ser particular. Las ternuras son fagocitadas con voracidad y psicofármacos.

15.00. Un usuario lleva una bolsa con quiensabequé que sacó de un container y camina dificultosamente hacia su servicio. El trayecto es largo y no hay sendero. En el fondo del manicomio siempre están los olvidados de los olvidados, los que no caben debajo de la alfombra. Los peligrosos se les dice en la jerga psiquiátrica enamorada de los estigmas y las cosificaciones. Omnipoderes con garras. Nuestros sistemas de representaciones son arcaicos, ficticios y alienantes. Ningún interés debiera tejer clasificaciones que sólo sirven para reducir otras existencias. Ninguna existencia debiera quedar reducida a clasificaciones que sólo sirven a los intereses que las tejieron.

15.15. Los pabellones del manicomio están inundados de vacío y el ruido en el silencio se me torna insoportable. Pichon Riviere lo llamaba abandonismo. Los días con lluvia parecen intensificar esas soledades desencontradas hasta de sí mismas. Como si el agua clarificara los años sin abrazos. No se puede mitigar el sufrimiento teniendo los pies desnudos. Nadie se levanta sin un otro. ¿Cómo alguien puede recuperarse en el desamparo? Es menester subvertir todo de una vez, romper las certidumbres y suturar las prácticas para que no surjan de los poderes hegemónicos. Tendremos que apelar a la rebelión de los desteñidos.

15.30. Otro grito pintado en una pared lo ahoga todo: ESTAMOS. Están (lo sabemos perfectamente y desde siempre) pero hemos hecho grandes esfuerzos para invisibilizarlos sin culpa. Los raros, los feos, los solos, los débiles, los tímidos, los locos. Los que no producen por que no pueden o simplemente por que no quieren comprar todo lo que nos venden. Habrá que reconocer, algún día, que aquellos que llamamos otros, no son más que el reflejo de lo que queremos ocultar de nosotros mismos. La otredad es nuestro espejo más nítido. Ojalá, después de esta pandemia, no deseemos ser más esta humanidad y los muros de nuestros manicomios internos también caigan, ladrillo por ladrillo.

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Un recorrido por la vida del músico Tanguito. Una excusa para pensar los métodos de internación de las personas que rompen con la “normalidad” en las sociedades; sobre todo las represivas. En esta segunda parte, el éxito y la caída a partir de su internación en el Borda. Y un recorrido por la idea de desterrar el encierro.

A partir de su internación, otra historia empezaría en la vida de Tanguito. Su estadía en el manicomio estuvo marcada por la aplicación indiscriminada del electroshock y el shock insulínico (y los dos combinados), la sobremedicación, el aislamiento social, el encierro en celdas pequeñas y la violencia física y sexual.

Sólo unos meses en el hospital Borda bastaron para avasallarlo, y transformarlo en una persona con la mirada vacía, con poca capacidad para hablar y relacionarse con los demás.

Tanguito fue rápidamente etiquetado como esquizofrénico y, debido a su conducta alterada, fue trasladado al Servicio N° 13 de ese mismo hospital, destinado a alojar a psicópatas peligrosos. En poco tiempo pasó de ser un músico callejero con influencia dentro de la generación que fundó el rock nacional, a ser considerado una persona con una alta peligrosidad social, que debía estar aislado no sólo del resto de la sociedad sino también del resto de las y los pacientes del Borda.

A los dos meses de haber ingresado al manicomio, fue reubicado en el Servicio de Toxicomanía N°30[i] que había sido inaugurado recientemente y estaba destinado a ayudar a personas con consumo problemático de sustancias. La idea, según las autoridades del hospital, era que este servicio funcionase con un criterio horizontal y democrático, tomando de modelo a las comunidades terapéuticas.

Pero la realidad fue otra, según relata Alex Piedras, un compañero de internación de Tanguito: “La Unidad 30 no tenía atención especial. Era como un depósito. No había tratamiento ni nada (…), ahí han hecho desastres. ¿Sabés a cuanta gente le han arruinado la vida ahí? (…) He estado en cárceles y reformatorios, pero no vi nada peor que ese psiquiátrico, porque ahí constantemente tenés miedo de volverte loco”.[ii]

Piedras agrega que el gran problema de estar internado era que, si reaccionaban ante tanto maltrato, les daban electroshocks hasta que “te quebrabas y te meabas encima”. Después los llevaban a un calabozo a los que se los llamaba buzones, por lo chiquititos. Asegura que durante los meses en los que Tanguito estuvo ahí adentro lo trataron de manera terrible y que ya en el último tiempo estaba prácticamente irreconocible.

“La última vez que lo vi estaba muy mal, querría no acordarme. Tenía los ojos vidriosos. Me acariciaba y me abrazaba fuerte. Me apretaba como dándome una despedida”, dice la mamá de Tanguito. La madre del músico cuenta además que cada vez que lo iba a visitar al Borda, Tanguito le rogaba que lo sacara de ahí, que lo estaban matando y ya no resistía más. [iii]

Adriana Piedras narra que la historia de Tanguito había tenido una parte “muy mágica y una muy oscura”, ya que había sido llevado al manicomio porque molestaba que anduviera vagando días y noches por las calles de Buenos Aires, alterando el orden establecido rígidamente por la dictadura militar imperante; y que era por eso que le pegaban, lo sobremedicaban y le aplicaban electroshocks todo el tiempo.[iv]

La persecución sufrida por parte del régimen imperante, su improductividad económica, las dificultades con las drogas sumadas a su origen proveniente de una familia obrera, fue lo que lo acorraló hasta el manicomio, donde fue demolido subjetivamente.

Involución industrial

Es importante remarcar el origen humilde del cual provenía Tanguito, ya que históricamente esto ha tenido una fuerte influencia a la hora de dictaminar la internación en un manicomio de cualquier persona que tenga comportamientos que trasgredan el ordenamiento social establecido.

La internación de los locos pobres es una consecuencia del hecho de que estas personas no son productivas en sociedades basadas en la productividad, y si continúan enfermas es por la misma razón: porque son improductivas, inútiles para la organización social.

La forma de controlar las desviaciones improductivas es colocando a estas personas en una situación pasiva, sin capacidad de decidir sobre sus vidas, anuladas subjetivamente.

Una vez ubicados en el lugar de objetos, son reutilizados por la cadena productiva, al transformarse en uno de los eslabones fundamentales que activan el mercado farmacológico, en calidad de consumidores de psicofármacos.

Hay que tener presente que la industria farmacológica mueve millones en todo el mundo y es, luego de las ventas ilegales de armas y de drogas, uno de los negocios más redituables. Es por ello que se hace necesario para esta industria crear y mantener el estado enfermo de una persona, y así el manicomio resulta uno de los medios más importantes para lograr aquel propósito.

Un manicomio no es, entonces ,solamente un lugar de encierro de los marginados sociales, sino también un instrumento de control social que funciona como amenaza para aquellos que no están internados, marcándoles el rumbo que sus vidas deberían seguir y las consecuencias de no aceptar las condiciones que los sistemas capitalistas de producción imponen a sus participantes.

A partir de la revolución industrial, nacen no solo los psiquiatras y los manicomios, sino también un nuevo parámetro de normalidad: aquel que no estorbe el ritmo de producción podrá gozar de los beneficios de los no-enfermos, haciéndoles creer que viven en un mundo de plena libertad para decidir sobre sus vidas. Una de las consecuencias de no aceptar estas condiciones estará encarnada en la posibilidad de ser internado por tiempo indefinido.

La contracara serán los ya estigmatizados por una etiqueta psiquiátrica, quienes producto de su improductividad serán considerados personas enfermas, irrecuperables, que deben ser apartadas del resto de la población, perdiendo así todos sus derechos. Una vez colocadas en esta situación, se trasforman en perpetuos consumidores de psicofármacos, ocupando un lugar fundamental dentro de esta industria.

En la vereda opuesta, está la corriente que intenta desterrar los manicomios, el encierro, y que considera que las denominadas “enfermedades mentales” son en realidad enfermedades sociales, que tienen un fin y un propósito dentro de una sociedad. Es imprescindible analizarlas como hechos histórico-sociales, como intentos de liberación, de resistencia ante un medio que se torna insoportable para esa persona.

No podremos acercarnos al mundo de un internado si lo pensamos como sujeto-isla, aislado del medio social en el cual está inserto, y en el momento histórico particular en el cual transcurren sus días. Es necesario analizar al ser humano en toda su dimensión existencial para comprender los procesos que lo llevan a ser depositado en un manicomio. Éstos no pueden ser vistos nunca como un hecho individual, ni puramente biológico, sino siempre ligados al contexto socio-histórico de ese individuo.

Un final triste y anunciado

Pero esta historia sigue hablando de nuestro protagonista, Tanguito, y en lo que se transformó a partir del encierro y la sobremedicación.

Tanguito falleció luego de uno de sus tantos intentos de fuga del Borda, bajo las vías del tren, cuando iba a visitar a su madre. El mito generado alrededor de su muerte forma parte del imaginario colectivo de las argentinas y los argentinos: hay quienes aseguran que lo asesinaron, otros que se suicidó y otros que simplemente fue un accidente.

La realidad indica que durante los meses que estuvo internado fue maltratado y humillado constantemente. Y la historia de su vida se convirtió, así, en un claro ejemplo de lo que un manicomio puede generar en una persona en términos de destrucción subjetiva.

Ya mencionamos que castigar estos comportamientos no válidos funciona como un factor estabilizador dentro de una sociedad, de esa manera sus miembros aprenden cuáles son las conductas aceptables a la vez que experimentan cuál es el camino que de desandarlo, acarrearía consecuencias socialmente drásticas como el rechazo, la persecución, la marginación e incluso estar expuesto a ser internado en un manicomio.[v] Así seas un músico creador de la canción fundacional en la historia de nuestro rock.

[i]  Del servicio N°30 no se encuentran más datos que los relatos de quienes allí padecieron, ya que el entonces Ministro de Bienestar Social, José López Rega ordenó quemar toda la documentación existente.

[ii] Víctor Pintos, Tanguito, la verdadera historia, Planeta, Bs As., 1993, pág. 295.

[iii] ídem, pág. 28.

[iv] Ídem, pág. 294.

[v] Thomas Szasz, Ídem.

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Un recorrido por la vida del músico Tanguito. Una excusa para pensar los métodos de internación de las personas que rompen con la “normalidad” en las sociedades; sobre todo las represivas. En esta primera parte, el surgimiento en la década de 1960 y la historia de la internación como recurso de la psiquiatría aleccionadora.

La Argentina de fines de la década de 1960 sufría un momento sociohistórico particularmente intolerante con las diferencias, signado por la dictadura militar denominada Revolución Argentina y comandada por el General Juan Carlos Onganía.

La situación del país estaba marcada por numerosos hechos que, poco a poco, se fueron transformando en cotidianos, como los reiterados asesinatos de obreros y estudiantes, la represión en las universidades públicas, las leyes anticomunistas sancionadas por el propio Onganía, el cierre de los canales tradicionales de participación política y la censura a la prensa y a todas las manifestaciones culturales calificadas como subversivas.

En aquel contexto, emergieron diferentes voces que, cada una a su manera, mostraban el descontento respecto del poder dictatorial de la época. Uno de esos grupos estaba compuesto por unos jóvenes músicos, influenciados por el movimiento Beatnik, que pasaban noches enteras naufragando entre el arenero de Plaza Francia, el baño del mítico bar de La Perla de Once, y La Cueva, un sótano-bar sobre la calle Pueyrredón.

Entre los integrantes más destacados estaban Luis Alberto Spinetta, Litto Nebbia, Moris, Miguel Abuelo, Pipo Lernoud, Javier Martínez y José Alberto Iglesias. Este último popularmente conocido como Tanguito, quien encarnaría una de las historias más trágicas del rock nacional.

Proveniente de una típica familia de barrio obrero del oeste del Gran Buenos Aires, sus primeros pasos en la música los dio en la banda Los Dukes en 1963, influenciada musicalmente por el rock estadounidense de los años cincuenta. A pesar de tener cierto éxito dentro de la escena local, tocando en clubs barriales y fiestas familiares, a los dos años decidió abandonar la formación.

Sus problemas de conducta, ligados a los excesos y a sus excentricidades, contrastaban demasiado con la estructura que los productores de Los Dukes querían darle a la banda, por lo tanto, el alejamiento de Tanguito se hizo inevitable. A partir de ese momento comenzó a frecuentar otro tipo de ambientes musicales, donde se toparía con los “padres” del rock nacional.

Dado el contexto que mencionamos de la Argentina, el espacio para vivir una vida desordenada, como la de aquel grupo de músicos e intelectuales, quedaba significativamente reducido y aquellos pibes eran reprimidos constantemente.

Durante los primeros tiempos junto a ellos, Tanguito fue particularmente perseguido y humillado por la policía, quien lo consideraba un peligro para la sociedad por creer que su forma de estar en el mundo produciría la infiltración del Comunismo en nuestro país, y destruiría la familia, la moral y la tradición.

Acusado de traficar drogas, causar disturbios en la vía pública y llevar a cabo actividades Castro-Socialistas, el orden público lo había convertido en habitué de los calabozos porteños.

El inicio del manicomio o cómo encerrar lo que se sale de la norma

En 1838 se produjo una modificación sustancial en relación al estatuto jurídico de las personas encerradas en asilos al sancionarse, en Francia, la Ley Esquirol. A partir de ese momento, comenzaron a diferenciarse dentro de los recluidos a quienes eran retenidos por algún motivo de orden social de los que requerían un tratamiento médico. Hasta ese momento, el pobre, el alcohólico, el vago, el delincuente, la prostituta, el desocupado, compartían con el loco el mismo estatus social, para lo cual existían instituciones que los alojaban para que no tuvieran contacto con el resto de la sociedad.

Esta ley, hija de la Revolución Francesa, se extendió a casi todos los Estados modernos de Occidente, y se transformó en el marco jurídico que administró el destino de las personas internadas y las prácticas asilares de los psiquiatras por más de 150 años.[i] Con la nueva legislación, entró en juego la figura de la médica y el médico psiquiatra como quien conoce y decide sobre la vida de las personas privadas de su libertad por causas médicas, y nació así la institución “manicomio” como el lugar de tratamiento médico especializado.

Así, la concepción biológica estaría presente desde el inicio de la disciplina psiquiátrica. Por eso se consideraba que, por desórdenes de tipo “orgánico”, estas personas debían permanecer en instituciones especialmente creadas para su tratamiento. El manicomio abriría sus puertas basándose en los principios de irrecuperabilidad y de peligrosidad social de sus huéspedes.

Fue el propio Esquirol el que más abogó para que tanto brujas, magos, y quien transgrediera la ley fuera considerada una persona enferma que debía ser recluida en estas instituciones especializadas en lugar de ser sometidas a la hoguera o encerrados en prisiones o asilos.[ii]

Más allá del cambio humanizado que supuso la sanción de aquella ley, la concepción seguiría siendo la misma: segregar a aquellas personas del resto de la sociedad, ya que por su conducta desviada alterarían el orden social establecido. Es por su incapacidad de vivir junto con el resto de la población no-enferma que se crean los manicomios.

Con el inicio de la psiquiatría, se produjo una exclusión justificada en una necesidad: la de un tratamiento médico especializado. Para ello se hizo inevitable crear un parámetro de normalidad cuyas desviaciones fueran juzgadas como enfermas y, por lo tanto, plausibles de la intervención del psiquiatra.

La nueva enfermedad tuvo una función social clara: legitimar la normalidad en la sociedad. Por lo tanto, quien se aparte de esos parámetros será considerado loco, insano o “enfermo mental” y “deberá ser separado del resto de la población para evitar el contagio”.

El naufragio

La tendencia de la psiquiatría a considerar todo comportamiento anormal o poco usual como enfermedad mental se extendió a lo largo y a lo ancho del mundo occidental. El eje normalidad-anormalidad fue modificándose de acuerdo a los intereses de quienes detentan el poder en ese momento y a las condiciones sociales propias de cada época y cada cultura.

Así llegamos a nuestra historia: la de Tanguito en la Argentina represiva de 1960 y a sus frecuentes choques con la sociedad en general y con la policía en particular.

Y fue el 19 de junio de 1967 cuando se produjo un cambio radical en la vida del músico. Ese día Litto Nebbia y Los Gatos grabaron su primer simple en los estudios TNT. De un lado estaba “Ayer Nomás”, de Moris y Pipo Lernoud, y del otro “La Balsa”, tema compuesto por el propio Nebbia  y Tanguito.

A partir de ese momento fundacional del rock nacional, empezó a tener reconocimiento masivo un estilo musical con una ideología contracultural que apuntaba a concientizar a la gente en contra de la guerra y el hambre y a favor de la libertad; lo que se constituyó en la voz de lo que gran parte de las nuevas generaciones estaban pujando por gritar.

La masividad lograda ubicó a Tanguito en una situación particular, ya que empezaba a ser reconocido como el coautor de “La balsa” e integrante de una generación de músicos que representaba el pensamiento de miles de jóvenes. Sin embargo, no quiso (o no pudo) aprovechar aquel esbozo de fama para lanzar su carrera musical y obtener una especie de amnistía con respecto a la persecución policial.

Puesto en el centro de la escena, quedaba a mitad de camino entre subirse a aquella balsa de masividad y comercio o quedarse naufragando, ya sin sus compañeros de antes y trasformado en un símbolo para algunos grupos de adolescentes.

Su automarginación y el recrudecimiento de la actitud inquisidora de la policía lo aislaron cada vez más del mundo y lo mantuvieron en un estado de constante paranoia. Luego de numerosas detenciones y abusos, fue llevado al servicio de toxicomanía del hospital neuropsiquiátrico José T. Borda para su tratamiento.

A partir de su internación, otra historia empezaría en la vida de Tanguito. Su estadía en el manicomio estuvo marcada por la aplicación indiscriminada del electroshock y el shock insulínico (y los dos combinados), la sobremedicación, el aislamiento social, el encierro en celdas pequeñas y la violencia física y sexual.

[i] Emiliano Galende, El sufrimiento Mental, Lugar, Buenos Aires, 2006.

[ii] Thomas Szasz, La fabricación de la locura, Kairos, Barcelona, 2006.

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Durante este mes se cumple el aniversario del nacimiento de la terapia terapia electroconsulviva, popularmente conocida como “electroshock”. Aprovechamos la efeméride para referirnos a esta terapia invasiva y con una larga historia de daños irreversibles en las y los pacientes y para pensar en la necesidad de que la psiquiatría deje de ser represiva para ser más humana. En esta segunda parte, una experiencia argentina.

El efecto psiquiátrico[i]

Hasta la vuelta de la democracia en la Argentina, la TEC seguía siendo usada masivamente y sin los recaudos necesarios que ayudaran a amortiguar los efectos no deseados. En un informe realizado por Gustavo Gualtieri se relata el uso que se le daba al electroshock en la Colonia Psiquiátrica de Oliveros, en la provincia de Santa Fe.[ii]

Según consta en los registros diarios de las guardias, entre fines de los años sesenta y principios de los ochenta se habían realizado, sólo en esa colonia, más de 7500 sesiones de electroshock, de las cuales 5000 habían sido aplicadas en forma directa; es decir, sin anestesia previa. Es válido insistir en que, desde principios de 1960, la psiquiatría estableció el procedimiento adecuado para su uso con el fin de disminuir el sufrimiento en los pacientes. Las sesiones realizadas en forma directa estarían encuadradas como mala praxis, debido a la alta concurrencia de lesiones graves que provocan.

En los registros también figura que muchas de estas sesiones se realizaban por motivos insólitos como indicación S.O.S. y electroshock al ingreso (como bienvenida al manicomio). También constan denuncias de fugas de pacientes que padecieron intensas sesiones de TEC durante los días subsiguientes a su reingreso.

Algunas personas fueron sometidas al uso del electroshock debido al cuadro de excitación que presentaban, porque estaban muy alteradas, según palabras de los propios psiquiatras. Lo que nunca se tuvo en cuenta es que ese estado era la manifestación del sufrimiento existencial provocado por el encierro y el maltrato del que son víctimas muchos pacientes durante su estadía en el manicomio.

Otra de las aberrantes maneras en las que se la utilizaba era por sorpresa, técnica llamada electroshock en pelo. Se aplicaban por detrás y de forma repentina los electrodos en las sienes, sin preparación ni aviso previo, mientras el paciente estuviera sentado o de pie. De esta forma, quedaba en un estado de profunda confusión y abulia, con una alta probabilidad de sufrir daños en huesos y músculos, paros cardíacos e incluso la muerte.

Ninguna terapéutica regía en estos casos, sino que la idea que sostenía su aplicación era la de un castigo por realizar alguna conducta considerada inadecuada por alterar el orden manicomial. Mediante este tipo de técnicas se buscaba disciplinar a los pacientes durante el período de internación, equiparándose de esta manera a los antiguos tratamientos perpetrados sobre enfermos mentales como la silla rotatoria, los baños de agua helada y las camas de fuerza.

En el informe también se detalla que, durante los años 1976 y 1977 (primeros tiempos de la dictadura cívico-militar-eclesiástica en nuestro país), las sesiones de electroshock aplicado de manera directa fueron mucho más frecuentes que en los años anteriores. También produjeron mayor sufrimiento y se incrementó el número de fallecidos por esta causa.

Tres pacientes de la mencionada colonia murieron a causa de convulsiones subintrantes o colapso cardiovascular el mismo día en que recibieron electroshock y una mujer falleció por un cuadro de abdomen agudo 48 horas después de haber sufrido la aplicación de electroshock directo por excitación.

Además, entre 1976 y 1981 aparecieron al menos 12 cadáveres de pacientes que flotaban en el río en las inmediaciones de la colonia, sin que sus autoridades pudieran explicar realmente las causas de tales hechos. En el informe se deja entrever que algunos de estos fallecimientos habrían sido a causa de la implementación de la TEC como castigo por realizar conductas inadecuadas.

En diálogo con Gualtieri, una paciente relató su experiencia con la TEC durante aquellos años: “Me hicieron electroshock unos meses después de nacer los chicos. Con el primero, eran siete golpes fuertes con las cosas esas acá (hace un gesto llevando las manos con los puños cerrados a las sienes), con el segundo me internaron cuando él tenía seis meses, fueron más o menos cinco (repite el mismo gesto), con el tercero fueron más cortos y suaves, pero eso sí, dos veces por día durante una semana. Me puse a llorar y le pedí a la doctora que no me lo hicieran más. Ella dijo que juraba que no me iban a hacer más electroshock y que ya mismo lo anotaba en la carpeta (…). Los electroshocks eran para fortalecerme, no sé, pero parece que no tuve suerte, eran otras épocas, eran unos asesinos esos”.

La aplicación de la TEC en muchos pacientes de Oliveros fue un espejo del uso que se le dio a esta técnica durante el Nazismo con los propios soldados que caían presos de colapsos nerviosos por cuestionar los crímenes cometidos y al que le dio en nuestro país la dictadura cívico-militar-eclesiástica a la picana eléctrica: se buscaba quebrantar a una persona, hacer desaparecer su subjetividad para volverla dócil y funcional a los fines de quienes detentaban el poder en ese momento.

Vale la pena reiterar que, dentro del manicomio, el poder está encarnado en la figura del psiquiatra quien, como resultado de su supuesto saber médico sobre la enfermedad mental, es el responsable del destino de las personas allí internadas, teniendo en sus manos la arbitraria selección de las técnicas aplicadas, sin tener en cuenta el daño subjetivo que provocan en quienes las padecen.

El electroshock usado como castigo y sin las precauciones necesarias para no incrementar el sufrimiento, que ya de por sí sienten muchos pacientes por el sólo hecho de estar internados, genera daños no objetivables que raramente son tenidos en cuenta por quienes lo aplican, dificultando aún más el proceso de recuperación de quien acude a un hospital psiquiátrico con la esperanza de una mejoría.

Las condiciones de vida dentro de los manicomios, como micromundo que reproduce el escenario social del afuera, en muchas ocasiones, se ven intensamente recrudecidas en periodos dictatoriales, donde ciertas técnicas creadas por la disciplina psiquiátrica se utilizan como instrumentos represivos con el fin de borrar subjetividades, disponiendo de los cuerpos de los pacientes como objetos sobre los cuales es permitido realizar todo tipo de prácticas.

El encuentro con el horror de Gualtieri al recorrer esos libros de las guardias de Oliveros nos muestra que lo esencial sigue siendo conservar a cualquier precio el orden manicomial, aun a costas de la destrucción del paciente, sin miramientos.

Víctimas de la peligrosidad científica

A pesar que todavía el mecanismo de acción del electroshock, por el cual mejorarían los síntomas de un paciente, resulta desconocido, la TEC es una herramienta terapéutica con vigencia en nuestro país. También sigue siendo utilizada en Inglaterra, Estados Unidos y Japón, entre otros. Se estima que un millón de personas son sometidas a este tratamiento cada año.

Se aplica sobre personas que presentan furor maniaco, melancolía aguda (con ideas delirantes de suicidio), catatonía o delirio agudo. Se utilizan como máximo diez sesiones, día por medio, luego de las cuales hay un periodo de descanso de seis meses para que el paciente se recomponga. En teoría, sólo debería implementarse en aquellos casos donde se han probado todos los recursos terapéuticos disponibles y no han tenido el efecto deseado.  Sin embargo, a lo largo de su historia, el uso dado a la TEC se asemejó mucho más a una sesión de tortura que a un tratamiento médico. La intensificación de su uso sin anestesia en la colonia Oliveros durante los años dictatoriales es un fiel reflejo de aquello.

Enrique Pichon Riviere (considerado como uno de los precursores de la Psicología Social en la Argentina) fue un fuerte defensor de la eficacia del electroshock como tratamiento para determinados casos graves; no obstante lo cual afirmaba que su uso como castigo era una práctica tan descarnada y desesperante como habitual dentro de la disciplina psiquiátrica.[iii]

Aunque la maquinaria implementada ha sido aggiornada en nuestros días con el objetivo de disminuir el padecimiento que provocaba en sus inicios, sigue siendo utilizado como sanción contra las y los pacientes y no como tratamiento en pos de ellas y ellos.

Los escasos y cuestionables beneficios registrados en aquellos sobre los cuales se ha aplicado la TEC (por ejemplo, la remisión parcial de algunos síntomas que presentaban previamente a las sesiones) sólo han durado unas pocas semanas o meses, pero las consecuencias de ser sometidos a un trato tan cruel e inhumano perduran durante toda su vida.

Ningún tratamiento médico con diferencias tan amplias entre los costos y los beneficios ha sido validado y sostenido durante tanto tiempo a lo largo de la historia. Algunos psiquiatras sostienen que el electroshock ha perdurado a través de los años por el simple hecho de que ya estaba instalado como un tratamiento eficaz dentro del mundo médico-psiquiátrico (aunque esa eficacia nunca se haya comprobado fehacientemente).

Es necesario cuestionarnos porqué una técnica creada, supuestamente, en pos de las y los pacientes ha sido utilizada para castigar aquellas conductas consideradas por la psiquiatría como manifestaciones sintomáticas de la enfermedad, con el fin de impedir la alteración del orden manicomial, anulando de esta manera la posibilidad de darle un sentido singular a éstas.

Si toda conducta humana posee un sentido propio para quien la realiza más allá de lo observable, como un texto a descifrar o interpretar teniendo en cuenta todas las particularidades de la vida de esa persona, ¿por qué entonces han de ser suprimidos muchos de los comportamientos que realiza un paciente? ¿Qué idea guía aquellas modalidades de intervención represiva?

Uno de los principios sobre los cuales se funda la psiquiatría es el de considerar que las personas internadas (o plausibles de internación) representan un peligro inminente tanto para sí mismas como para el resto de la población. Por este motivo deben ser apartadas con el fin de poner a la sociedad al resguardo del riesgo que supone lo impredecible de sus comportamientos.

Una vez internadas, esta idea sigue siendo utilizada para mantener el orden dentro del manicomio. La disciplina psiquiátrica se ha servido de este supuesto para justificar una serie de medidas represivas llevadas a cabo contra las y los pacientes para evitar la posible concreción de esa amenaza. Este prejuicio también ha ayudado a crear, en gran parte, el imaginario social que se tiene respecto de las personas internadas asociado al miedo y a la violencia que se utiliza para justificar la marginación de aquellas personas que padecen este tipo de problemáticas.

Podemos aventurarnos a pensar que esta rotulación ha influido fuertemente para que técnicas como el electroshock se hayan sostenido en el tiempo, justificadas muchas veces como una de las maneras más eficaces para controlar lo incontrolable, en nombre del bien común y amparados por la ciencia.

Este peligro que se supone intrínseco a la mayoría de los pacientes es sostenido por las modalidades de intervención de la psiquiatría desde sus orígenes. De esta forma, la exclusión de la sociedad, su encierro en un manicomio y los castigos aplicados, quedan justificados.

Mientras sigamos centrándonos en esos parámetros, muchos de los comportamientos de las personas internadas serán considerados como un peligro inminente y, por lo tanto, deberán ser reprimidos para evitar que esa amenaza se transforme en realidad. Sólo modificando ese estigma es que podremos empezar a vislumbrar algún cambio significativo que lleve a iniciar un proceso de recuperación basado en otros parámetros que no sean los de esta supuesta e inminente peligrosidad. Para ello es necesario, en principio, que la psiquiatría deje de ser represiva para transformarse en humana.

[i] El efecto psiquiátrico es la manera en que el poeta Jacobo Fijman llamaba a los experimentos realizados por psiquiatras sobre los pacientes, entre ellos el electroshock.

[ii] Gustavo Gualtieri, Memoria y Verdad: Del Horror a una clínica posible en la Colonia Psiquiátrica de Oliveros, III Jornadas Nacionales Espacio Memoria e Identidad, Rosario (Sta. Fe), 2004.

[iii] Vicente Zito Lema, Conversaciones con Enrique Pichon Riviere sobre el arte y la  locura, Cinco, Buenos Aires, 1976, pág.120.

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Durante este mes se cumple el aniversario del nacimiento de la terapia electroconsulviva (TEC), popularmente conocida como “electroshock”. Aprovechamos la efemérides para referirnos a esta terapia invasiva y con una larga historia de daños irreversibles en las y los pacientes y para pensar en la necesidad de que la psiquiatría deje de ser represiva para ser más humana. En esta primera parte, su creación y los efectos adversos.

Las décadas de 1940 y 1950 son recordadas dentro del mundo médico psiquiátrico como épocas de grandes avances y desarrollos, entre los que se destacan la creación del manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales (DSM), el surgimiento de la psicofarmacología y la masificación  de una serie de tratamientos para curar “enfermedades mentales” tales como la leucotomía, el coma insulínico y la terapia electroconsulviva (TEC), popularmente conocida como electroshock.

Este último “logro” fue uno de los más mentados y rápidamente difundidos en occidente como una novedosa manera de expulsar los dolores psíquicos a través de la corriente eléctrica. Cien años después del nacimiento de la psiquiatría y del manicomio (como lugar específicamente médico, propicio para la “cura”) se producía otro intento por “humanizar” la vida de las personas internadas.

El iluminado, esta vez, fue el neurólogo italiano Ugo Cerletti, quien luego de observar en un matadero cómo lo cerdos se tranquilizaban al recibir una descarga eléctrica antes de ser faenados, diseñó y probó en un paciente humano la nueva técnica. Era abril de 1938 y en colaboración con su colega Lucio Bini, experimentaron por primera vez la TEC en una persona diagnosticada con esquizofrenia, que presentaba delirios, alucinaciones y confusión. Su idea era que a través de su uso se podrían “limpiar las mentes de los pacientes enfermos para que vuelvan a empezar de cero, imprimiéndoles una nueva personalidad”.

De esta forma relataba el propio Cerletti la experiencia: “Fui al matadero (…). Colocaban en las sienes de los cerdos unas grandes pinzas metálicas que estaban conectadas a la corriente eléctrica (125 voltios) (…). Los cerdos quedaban inconscientes, agarrotados, y unos segundos más tarde se agitaban como consecuencia de las convulsiones, como sucedía con los perros que utilizábamos en nuestros experimentos (…). Sentí que podíamos aventurarnos a probarlo en personas.
Tan pronto como se introducía la corriente, el paciente reaccionaba con una sacudida, y los músculos de su cuerpo se agarrotaban; después quedaba tendido en la cama sin perder la conciencia (…). Se propuso que deberíamos dejar al paciente descansar durante un cierto tiempo y repetir el experimento al día siguiente. De repente, el paciente, que evidentemente había seguido nuestra conversación, dijo claramente y con solemnidad, sin las incoherencias que decía habitualmente: ‘¡Otra vez no! ¡Es mortal!’”.[i]

Pronto se creó un mercado que apoyó la causa: numerosas investigaciones que daban cuenta de los beneficios de esta técnica eran realizadas por las propias empresas fabricantes de la maquinaria implementada en las sesiones. Los resultados obtenidos en estas investigaciones científicas obviaban la mayoría de los efectos adversos causados y se centraban sólo en las supuestas mejorías observadas.

Cómo anular la humanidad

Es necesario repasar algunos de estos efectos no deseados de la TEC para intentar comprender el alcance de los daños provocados en quienes han sido víctimas de su implementación:

Durante los primeros años, el electroshock fue utilizado en seco, sin anestesiar previamente a los pacientes, lo cual provocaba quebraduras en la columna vertebral y la mandíbula principalmente, y daños en los músculos a causa de la tensión que generaba la corriente eléctrica. Fue recién a partir de la década de 1960 cuando se comenzó a implementar barbitúricos anestésicos con el objetivo de disminuir el sufrimiento  que causaba.

En algunos casos se registraron daños cerebrales irreversibles como hemorragias, necrosis, amnesias y disfunciones cognitivas severas. Walter Freeman, el médico que introdujo la TEC en Estados Unidos, argumentaba que cuanto más grande era el daño producido, mayores serían las probabilidades de que remitan los síntomas. Según su idea, un paciente podía pensar con mayor claridad y de manera más constructiva con una parte operativa de su cerebro más pequeña.

Uno de los usos principales de la TEC era tratar personas con depresiones graves sobre las cuales se habían implementado previamente otros tratamientos, pero no habían tenido el resultado deseado. Sin embargo, la tasa de recaídas en las depresiones, durante los primeros 6 meses de aplicado el electroshock, promediaba el 90 por ciento.

Otro efecto contradictorio de esta técnica era que luego de su aplicación en personas con riesgo de suicidio, muchas de ellas, aturdidas por los recuerdos de la corriente eléctrica recorriendo su cuerpo, se quitaron la vida. El suicidio del escritor estadounidense Ernest Hemingway, luego de meses de sesiones electroconvulsivas, es un claro ejemplo de aquello.

Como nunca se pudo comprobar la relación directa entre este tipo de hechos y la TEC, las muertes no fueron tenidas en cuenta como consecuencias de esta técnica, sino solamente como manifestaciones del estado en que se encontraban aquellas personas y que no pudo ser revertido, ni siquiera con la aplicación de este método milagroso.

Con profunda ironía, el poeta Jacobo Fijman ilustraba la ineficacia de la TEC: “Los médicos me aplicaron el electroshock. Seguramente veían en mí un mal que pretendieron expulsar con la electricidad. Y ciertamente parece que me hizo bien. Hace años que no me resfrío”.[ii]

A pesar de los efectos colaterales causados, esta pseudoterapia fue rápidamente difundida por el mundo occidental como la solución a los problemas sin resolver que durante décadas les habían quitado el sueño a psiquiatras, neurólogos y psicólogos.

Teniendo en cuenta los enormes riesgos que conlleva su implementación, la discutible eficacia terapéutica demostrada, sumados al abuso, la humillación y el menosprecio que produce, cabe cuestionarse por qué el electroshock fue una práctica con un arraigo tan fuerte dentro de la disciplina psiquiátrica, y por qué, todavía hoy, sigue siendo validado como método para tratar enfermedades mentales.

[i]John Read, Loren Mosher, Richard Bentall. Modelos de locura, Herder, Barcelona, 2006.

[ii] Jacobo Fijman, Obras completas, Del Dock, Bs. As., 2005, pág. 20.

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Luego de meses de recorte presupuestario, desmantelamiento del equipo profesional y quita de actividades, el último viernes de junio cerró Casa S.I.S. Este dispositivo de salud mental dependiente del Ministerio de Salud de la Nación llegó a albergar a más de 50 personas con padecimiento mental grave en conflicto con la ley penal.

Los usuarios y las usuarias, en su mayoría provenientes de los sectores económicamente más desfavorecidos de la población e históricamente segregados de todo comercio social, habían encontrado allí una posibilidad de vida diferente a la exclusión social y pusieron en marcha aquello que ni siquiera sabían que existían: sus deseos más vitales. Esos mismos deseos que anteriormente habían sido silenciados y medicalizados en cada institución de encierro con la que tuvieron que confrontarse.

La casa, que funcionaba en el barrio porteño de San Telmo, cuyo padre ideológico fue la Ley Nacional de Salud Mental (N°26657) sancionada en 2010, permitía cubrir las necesidades sanitarias, habitacionales y de capacitación de sus concurrentes, teniendo en cuenta que la mayoría de ellos y ellas carecían de recursos propios o de terceros para sostener su vida en libertad.

Al interior de la misma, funcionaba la cooperativa de trabajo Manos Libres, que permitía el desarrollo de emprendimientos laborales de forma individual y colectiva. De lunes a viernes cada uno y cada una de sus integrantes llevaba a cabo la producción de delantales de cocina, remeras y mochilas serigrafiadas; o realizaba carteras y bolsos de cuero, labores de panadería, carpintería, mosaiquismo y contaba con el abastecimiento de alimentos a través de una huerta comunitaria.

Durante los cinco años que duró el dispositivo, realizaron cursos de capacitación laboral en coordinación con el Ministerio de Trabajo, sindicatos y organizaciones de la sociedad civil; tramitaron el Documento Nacional de Identidad y el Certificado de Discapacidad y fueron acreedores de pensiones sociales y subsidios habitacionales mientras reorganizaban sus vidas y reconstruían sus vínculos.

Esta red de contención inédita en la historia de nuestro país daba una luz de esperanza a quienes han sido doblemente segregados de la sociedad, generando mayores oportunidades de lograr una reinserción social plena a través del trabajo y la capacitación continua en oficios. Con el cierre de este dispositivo se echa por tierra a uno de los mayores logros de la Dirección Nacional de Salud Mental (creada a partir de la mencionada Ley) acrecentando el desamparo de decenas de personas que no contarán con mayores recursos que la desidia y el abandono.

El cambio de paradigma iniciado en 2010 apunta a dejar atrás la hegemonía médico psiquiátrica, propone un modelo de atención comunitaria y considera a la salud mental como un proceso determinado por componentes históricos, socio-económicos, culturales, biológicos y psicológicos cuya preservación y mejoramiento implica una dinámica de construcción social vinculada a la concreción de los Derechos Humanos y sociales de toda persona.

El veloz desmembramiento y retroceso que se está viendo a diario en este campo con el cierre de dispositivos que favorecían la reinserción social de personas con padecimiento mental, el recorte presupuestario y el despido masivo de trabajadores solo fortalece a los negociados de las instituciones monovalentes privadas y aumenta las ganancias de la industria farmacéutica en desmedro de los Derechos Humanos de los usuarios y sus familias.

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