Este sábado se realizará el cuarto Festival de Rap “Mi cara, mi ropa y mi barrio, no son delito”, en Tierra Amarilla Club (Barracas) con la idea de seguir construyendo “un espacio de producción” que focalice y acompañe los casos de violencia institucional en los distintos barrios de los casi 70 raperos que participarán de la jornada. Los fondos recaudados serán destinados al armado del Club Tierra Amarilla, creado este año por el rapero de 16 años, Denis Alvarenga alias “Gago”, a puro pulmón.

Desde la organización se estableció un punto de encuentro entre las 15.30 y las 16.30 en Olavarría y Velez Sarfield “para poder entrar juntos al Club y que no se pierda nadie”. La invitación es para la gran familia del rap que reúne a bailarines, djs, y grafiteros a quiénes se convoca a pintar un gran mural en el lugar donde se desarrollará el evento.

La movida “Mi cara, mi ropa y mi barrio no son delito” surge a principios de este año. “Nuestra imagen para la policía significa delincuencia, y sufrimos el abuso de autoridad por la ropa que usamos”, explica Lucas García, uno de los impulsores junto a tres raperos más que se sintieron motivados por la bandera del Festival. Lucas se convirtió en el referente que “une a todas las familias (de raperos), y arma una red de confianza”, reconocen los coordinadores de evento.

La violencia institucional no sólo la protagonizan las fuerzas de seguridad sino también se desarrolla “en las escuelas que no tienen vacantes, ni viáticos”, dice Lucas que vive en la 21 y corrobora que en el último mes la situación se agravó. “Hay colegios que están recibiendo alimentos del día anterior o que directamente no reciben”. Otra situación es la dificultad a la hora de conseguir trabajo: “escribís la manzana, la dirección y la altura y no nos toman en el laburo por pertenecer a la villa”.

“Al Congreso (de la Nación) lo mirábamos por la tele”

Tanto Gago (afuera del Congreso de la Nación) como Lucas participaron el pasado 9 de mayo en el Encuentro que organizó la Campaña Nacional contra la Violencia Institucional. “Nadie conocía el Congreso, y es mejor que el Luna Park”, ironiza Lucas que cantó junto a Akuma de Villa 31, Dariel de Soldati, el Chino de La Boca y Carlitos frente al último panel, en el Salón de los pasos perdidos siguiendo la consigna “Cada derecho se conquista en la calle”.

“Fue una oportunidad única de estar cara a cara con los diputados y decirles nuestra realidad y las necesidades del barrio que los medios no muestran. Después nos abrazamos con familiares de víctimas de gatillo fácil y eso no se compra ni se vende”, sostiene Lucas. “Hasta el día de hoy pensamos en la emoción de ése día”.

Desde el Festival reciben un gran aporte de La Campaña Nacional contra la Violencia Institucional, porque desde allí “generan un espacio de encuentro, de visibilización de las problemáticas de los pibes y de un lugar para que pueden conocer sus derechos, porque ellos son los más vulnerables y tienen que sentirse protegidos”, reconoce Lucas.

Tierra amarilla Club

Denis Alvarenga alias Gago tiene 16 y hace menos de un año organiza unas canchas en medio de la villa 21 para armar un club de fútbol donde entrenan 70 chicos entre 6 y 14 años. El lugar necesita darse a conocer por la necesidad de sumar entrenadores. “El año pasado lo mentalizamos pero este año lo pusimos a funcionar”, repasa Gago en plural.

Al club se lo alquilan a un señor y están construyendo una casita atrás para hacer vestuarios y ampliar la comodidad. “Estamos día a día armando el lugar a pecho para hacer un bien común y sacar a los chicos de la droga. Más que nada”, señala Gago. “Juntamos fondos con el Movimiento Evita que está en el barrio”, dice el rapero.

Denis Alvarenga dice que “la policía te tira por tener una visera plana, piercing, tatuajes o un porro en la mano, o por no tener documentos o ser extranjero”. Recuerda que a un amigo suyo la policía lo discriminó por su nacionalidad: -Vos sos paraguayo, yo odio a los paraguayos, le dijo el policía.

“Día a día estamos fluyendo con nuestra música para que la gente nos vea representando a los pibes que no pueden decir lo que les pasa, que es la temática del guacho pobre de los barrios bajos, que no tiene nada y que anda pisando barro”, dice Gago y adelanta que los nuevos temas que está pensando son para los chicos más pequeños.

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El lunes 9 se realizará el 4º Encuentro por el Día Nacional de Lucha contra la Violencia Institucional y contra la Criminalización de la Protesta Social bajo la consigna “Cada derecho se conquista en la calle”.

La jornada comenzará a partir de las 15 horas en el Congreso de la Nación y se desarrollará con talleres a cargo de familiares de víctimas, charlas con dirigentes sindicales, sociales y políticos de diverso arco ideológico, y el cierre estará a cargo de la presidenta de Abuelas de Plaza de mayo, Estela de Carlotto, quien leerá el documento final, en el Salón de los Pasos Perdidos.

Quienes confirmaron su presencia son: Fernando Esteche (dirigente de Quebracho), el padre Paco, sindicalistas y gremialistas como: Víctor De Gennaro, Omar Plaini y Hugo Yasky. Simultáneamente se desarrollará una feria con Trabajadores de la Economía Popular, stands de organizaciones y universidades.

Adentro del Congreso, se desarrollarán talleres para familiares y víctimas de Violencia Institucional con la apertura de Hebe de Bonafini. Habrá representantes de un amplio arco político como Leonardo Grosso, Miriam Bregman, Victoria Donda, Nito Artaza, Facundo Moyano, Sandra Rodríguez (compañera de Fuentealba), Horacio Verbitsky, entre otros.

Los principales ejes por abordar, según las y los coordinadores de la Campaña Nacional contra la Violencia Institucional, serán: “los trabajadores y el derecho a manifestarse; las organizaciones populares ante la criminalización de la protesta; y un Plenario de familiares de víctimas de violencia institucional”. También señalaron lo inminente de defender “la protesta social que emerge como un derecho fundamental y colectivo de nuestro pueblo”, por lo que es necesario “promover y proteger el reconocimiento y regulación, a través de un Acuerdo Nacional por el Derecho a la Protesta, protagonizado por organizaciones sociales, políticas y gremiales”.

“Los gobiernos pasan, la policía permanece”

En tiempos de anuncios de Protocolos antipiquetes por parte del gobierno nacional, de detenciones sin causa como la de Milagro Sala en Jujuy, de balazos a pibes y niños que estaban ensayando con la murga en el barrio 1.11.14, entre otros, es primordial volver a resaltar ciertos aspectos básicos que deben existir en un Estado de derecho.

En ese sentido, Esteban Rodríguez Alzueta, abogado y miembro del Colectivo de Investigación y Acción Jurídica de La Plata –CIAJ–, que defiende y asesora a familiares de víctimas de la violencia policial y penitenciaria dice que “difícilmente los actores que están desventaja van a hacer valer sus derechos si no pueden presentar en la escena pública sus problemas” si no se garantiza “el derecho a la protesta, que es el derecho a tener derechos”. En referencias a los hechos desatados desde que Mauricio Macri es presidente de la Nación, el también Magister en Ciencias Sociales sostiene que “no podemos esperar a las próximas elecciones para resolver nuestros problemas. No nos queremos resignar a tanto sufrimiento, sino transformar la calle en un espacio público”.

El autor de Vida lumpen. Bestiario de la multitud (2007) retoma la frase “los gobiernos pasan y las policías permanecen”. En relación a eso, reconoció que “si bien en el gobierno kirchnerista las policías estuvieron vigiladas, no pudo desandar esas rutinas violentas enquistadas que caracterizan y definen a las policías en Argentina”. Para realizar una modificación de esas prácticas explica que no solo hay que “hacer una reforma integral, crear controles internos y externos, sino que también hay que poner en crisis un imaginario social que crea condiciones de posibilidad para que las policías actúen de manera brutal”.

Es primordial desarticular “los procesos de estigmatización social que crean las condiciones para que la policía se ensañe con determinados actores”.

La definición de violencia institucional, no es sólo la policial y la penitenciaria sino que responde “a una suerte de circuito de violencia. La violencia hospitalaria, administrativa, judicial, tienen en común que el maltrato de los agentes públicos” está dirigido “a los mismos actores: jóvenes, pobres, morochos, y también las mujeres. Ni hablar de las transexuales”.

“Hay que transformar la tristeza en lucha”

Uno de los estandartes en la lucha de los familiares de víctimas de violencia institucional que estarán participando en los talleres de la jornada es Miriam Medina, mamá de Sebastián Bordón, asesinado un 12 de octubre, hace casi 19 años, por la policía de Mendoza cuando se fue de viaje de egresados. Por su crimen fueron condenados cinco policías y una civil en 2000. Todos cumplieron sus condenas menos el comisario Hugo Ramón Trentini actualmente detenido por juicios de lesa humanidad que se están llevando a cabo en San Rafael (Mendoza).

“Hemos transformado el dolor en lucha por la memoria y la realidad pero el gobierno actual cada vez no va oprimiendo más. Mientras ellos avanzan con represión nosotros somos contestatarios con la gente en la calle que es la herramienta que tiene el pueblo”.

La mamá de Sebastián Bordón Miriam trabaja en la Secretaría de Derechos humanos e insiste en que lo que la fortalece es levantarse todos los días y pelear por y lo que considera como la única seguridad que persiguen que es “con trabajo, con cultura, con educación pero sobre todo con derechos”.

Por su parte, Raquel Witis mamá de Mariano de 23 años, había sido tomado como rehén por Darío Riquelme, de 16 años. A ambos el cabo Rubén Emir Champonois los asesinó a balazos en el año 2000. La sentencia quedó firme después de 14 años.

Witis forma parte de la Comisión por la Memoria la Verdad y la Justicia de Zona Norte y dice que “desde este año la situación se presenta más dura por los mensajes que está dando el Gobierno. “Antes se hablaba de una seguridad democrática que nos permitía gestionar conflictos y ahora es la seguridad del orden, la de cuidar el Estado que va en detrimento del resto de la ciudadanía”, forma parte de Madres en Lucha y de la Campaña Nacional contra la Violencia Institucional.

“Hay programas en las fuerzas de seguridad que están desmantelados”, dice Raquel en referencia al que formaba y capacitaba específicamente en el uso de armas que “es lo último que se debe usar y frente a un peligro cierto” donde se toma conciencia sobre el uso de armas, que es una de las principales razones por los que hay tantos casos de gatillo fácil”.

Tanto Raquel como Miriam hablan en plural porque considera que “la salida es colectiva” y tienen aceitado ese motor. “Las luchas no son individuales, la justicia se consigue colectivamente con el acompañamiento de la gente del barrio, de familiares, con las organizaciones sociales, con los organismos de derechos humanos, con organismos políticos que no quieren que estas cosas sigan pasando”, puntualiza Miriam Medina.

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El 3 de diciembre se estrenó en el Cine Goumont “Soy Tambor”, un documental sobre la comunidad candombera afrouruguaya instalada en Buenos Aires desde hace cuatro décadas. Tras el estreno, Marcha dialogó con dos de sus directoras, Mónica Simoncini y Cecilia Ruiz.

“Soy Tambor” es el documental que refleja lo ancestral y vigente de prácticas culturales como el candombe de la comunidad afrouruguaya instalada en la Ciudad de Buenos Aires hace 40 años. También aborda el legado de las nuevas generaciones y lo que hay detrás de tanta energía y resistencia. Dirigido por Mónica Simoncini, Cecilia Ruiz y Santiago Masip, el largometraje se estrenó el 3 de diciembre en el Cine Gaumont.

“El tambor para el negro es como un consuelo por todas las cosas que le faltan”, dice una de las artistas entrevistadas para “Soy tambor”. La cineasta Mónica Simoncini y la socióloga Cecilia Ruiz, dos de sus directoras, se conocieron practicando una disciplina en el Movimiento Afrocultural de San Telmo en 2011. A partir de allí empezaron a unir los conocimientos para hacer una película como “resultado del acompañamiento de una lucha de una comunidad que siempre recibió violencia y maltrato”.  

¿Por qué la decisión de investigar puntualmente la identidad afrouruguaya y no otras ramas de las descendencias afro?

Mónica Simoncini: De la variedad de movimientos que hay, el más popular, el más grande y el que aglutina a más jóvenes y pibes es este. Los otros son más a nivel institucional, no es por desmerecerlos, pero se caracterizan por ser pocas personas que manejan mejor el ambiente de gestionar algo, pero no son numerosas.

Cecilia Ruiz: Nuestra primera línea de investigación fue enfocarnos en cómo era la historia de las salidas tradicionales candomberas (de las llamadas) de acá. Esta comunidad afrouruguaya es un aporte muy grande a la visibilización de la cultura afroargentina. No lo hicieron de manera académica o intelectual, pero sí poniendo el cuerpo en la calle a tocar el tambor. Eso impulsó a las demás comunidades a institucionalizarse y visibilizarse, con otros recursos y otras problemáticas, pero fueron punto de lanza en ese aspecto.

¿Cómo creen que hicieron para mantener su identidad a pesar de los intentos por desaparecerla?

M.S: Trataron de mantener las salidas tradicionales como un punto de encuentro, un momento en que la gente se reconoce como parte de la comunidad y ese día se junta a tocar en la calle. Pero después no tienen un aparato armado para difundir su cultura cómodamente.

C.R: La identidad afro se está conversando al mismo tiempo que las cosas pasan, no es que está asumida al interior de la comunidad como una herramienta política. Queríamos mostrar qué hay atrás de la manifestación cultural en sí, cómo es esa comunidad, cuáles son sus diferencias, sus acuerdos de identidad. Por eso hablamos de producir conocimiento, porque con esto de las salidas tradicionales se fue reflexionando en torno a la esclavitud y un montón de cosas muy profundas e importantes sobre lo que llamamos cultura argentina. Se están dando procesos de conciencia muy latentes.

A pesar de que a ustedes las conocían desde antes, ¿el Movimiento fue reticente a abrirse para el rodaje de la película?

M.S: Cuando íbamos a buscar a las personas mayores a la comunidad, a pesar de que nos veían siempre en las actividades del Movimiento, no aceptaban darnos la entrevista para reflexionar sobre su propia cultura. Se ubicaban en el rol de músico, porque nunca los fueron a entrevistar para escucharlos de verdad. Siempre tocaron por dos mangos y a la espera de la devolución de un favor. Muchas veces me sorprendían la cantidad de antropólogos y cineastas de todo el mundo que venían a investigarlos, y siempre la comunidad tenía la mejor predisposición de abrirse y mostrarle todo. A veces no vi mal que ellos se cerraran un poco, porque nunca más volvían a ver resultados de esas investigaciones, ni videos de lo que habían grabado. Se los investigaba con poco respeto.

C.R: Es un tema que está de moda para ser investigado, también por políticas internacionales. Ahora es el decenio (internacional hasta el 2024) de los afrodescendientes, en el 2012 fue el año mundial de ellos. Todo eso impulsa la investigación en un sentido. Aprovechamos el documental para ordenar un montón de información producida de todas esas personas que no se sabe qué hacen con ese material.

¿Qué significó viajar al interior profundo de lo afrouruguayo para hacer este trabajo fílmico?

C.R. Para nosotras son experiencias muy importantes, como cuando se te rompe un esquema en la cabeza. Hay que quedarse con lo que a uno lo incomoda para que se te abra un caminito nuevo en los pensamientos. Quedarse, permanecer y trascender.

M.S: Nuestro objetivo era un material que quedara para que la comunidad reflexionara hacia adentro. También para el que conoce al candombe solo por los brillos, sepa que hay un trasfondo, que no le tire agua cuando ven los tambores, o le mande la policía porque están haciendo ruidos molestos.

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