Por Ana Paula Marangoni | Ilustraciones de Francisco Solano López (El Eternauta)

En marzo de 2019, Angela Davis[i] tocaba las tierras charrúas y daba una conferencia en Uruguay. Todo lo que decía, parecía anticiparse de alguna manera a la situación actual.[ii]

Hoy, en medio de la pandemia y la cuarentena de la que, como dijo nuestro presidente, conocemos su comienzo, pero no su fin, todo empuja hacia adentro, mientras las capas tectónicas de nuestro sistema parecen eclosionar (aunque aún no sepamos muy bien hacia dónde).

Mientras nuestras individualidades entran en crisis por el aislamiento, el miedo a la muerte y la incertidumbre hacia el futuro en todos los planos, cuesta salir del agujero interior y mirar un poco más allá. No es para menos. Una rutina de trabajo online (en el mejor de los casos), maratón de series, encuentros virtuales fragmentados por la angustia y el tedio, y la ronda diaria de noticias y memes, en loop, hacen del día a día una tarea que requiere un agobiante esfuerzo. Nuestras vidas, tal como las conocíamos, quedaron suspendidas como viejos satélites en la órbita de la Tierra. Cuesta definirse entre la entrega provisoria al presente, con la esperanza de que esto, tarde o temprano pasará, y la apuesta por una adaptación sin cuestionamientos, acaso más peligrosa y corrosiva que la alternativa anterior.

En estos momentos, cuesta salir de la banalidad. Porque ver y comprender lo que está sucediendo es profundamente desgarrador. En un texto reciente titulado “La ansiedad”, la escritora Mariana Enríquez hablaba de un duelo silencioso. Duelamos algo que no sabemos que es. Desconocer absolutamente qué comienza y qué termina para siempre, es una conjunción inaguantable para cualquier ser humano.

Pero la banalidad, como una crisálida precaria que se ha construido con esmero, se desgarra sola en girones, sin que forcemos la salida a la conciencia. Algunos pensadores proponen la hipótesis de que esta es la expresión de un capitalismo en crisis. Y lo es, pero nada indica que de esta crisis saldremos mejores.

Sin entrar en conspiraciones oscurantistas sobre el origen del virus, queda claro que nuestras endebles democracias demostraron, en primer lugar, ser más frágiles en los países que pregonaban ser el primer mundo. Decía Davis, en la conferencia mencionada:

“En la mayoría de los países blancos (como los europeos y EEUU) la democracia nunca llegó a desplegar su pleno potencial. Estas democracias tienen grandes fallas; porque si bien se promueve un discurso de igualdad, de justicia y de libertad para todos, en realidad los derechos y las libertades se ven limitados por cuestiones como la raza, la clase social y el género.”

En este aspecto, el panorama actual hace estallar la idea de que en determinados países hay una mejor calidad de vida, cuando allí ni siquiera se pueden garantizar cifras modelo de sobrevivencia. Para países periféricos de Latinoamérica, se cae el mito de la oportunidad en el viejo mundo, una suerte de retorno de los viajes colombinos (migrar hacia las tierras de la civilización) y en particular hacia países como España e Italia, dos de los más afectados de Europa, e incluso EEUU. En este punto, podría observarse la crisis del orden sistémico actual. Pero detenerse en este aspecto sin observar otros emergentes, puede incentivar un optimismo apresurado incapaz de contemplar otras transiciones y ver hacia donde se dirigen.

En segundo lugar, la amenaza de un virus que se propaga velozmente a través del contacto humano, aceleró la mutación hacia democracias proto fascistas, donde el control policial, la militarización, el reconocimiento digital, la vigilancia comunitaria, y el control absoluto de los cuerpos tienen un rol central para su funcionamiento. Y no estamos hablando de tendencias políticas o regímenes concretos. Todos los estados del mundo están atravesando hoy esta violenta transformación, desde el comunismo, pasando por los estados de bienestar, hasta los estados con tendencias más neoliberales como EE.UU. o Brasil.

No es un dato menor que uno de los requisitos que indica la OMS (a modo de recomendación) para que un estado pueda salir de la cuarentena, sea la posible identificación del recorrido exacto y las personas con quien tuvo contacto alguien que sea detectado como Covid positivo. En Argentina, el modelo de estado de bienestar, una marca del peronismo histórico que se repite cíclicamente con distintas variantes, aporta algunas garantías (que cobran hoy una vital importancia, y que muchos países llamados del “primer mundo” no ofrecen) en cuanto a subsidios, salud pública y atención hacia los problemas de los sectores populares. Sin embargo, Argentina no es una excepción en la transformación del rol de las fuerzas de seguridad y en el consenso creciente hacia una sociedad panóptica, donde cada ciudadana y ciudadano ejerce la vigilancia sobre los y las demás.

Por otra parte, el blindaje de las fronteras también ofrece la posibilidad de solucionar por una vía xenófoba el problema de la migración, especialmente para las potencias mundiales. La premisa de “sálvese quien pueda” para cada país ante la amenaza pandémica, recrudece los límites entre los estados y obliga a cada nación a hacer el recuento exhaustivo de los recursos con los que cuenta para una población determinada. Una suerte de TEG recrudecido, donde cada ficha se traduce indefectiblemente en vidas salvadas o recursos económicos. Se pierde para ganar, y se gana para perder. En definitiva, cada cuerpo es hoy una carga presupuestaria de salud, un dígito en las cifras de enfermos o fallecidos, una apuesta económica, sanitaria y política que el gobierno debe asumir, o resignar. Nuestros cuerpos pertenecen al estado, y para que este nos proteja, les otorgamos a cambio el dominio casi absoluto de nuestras libertades.

No es casual que en este contexto sean las cárceles algunos de los focos principales de resistencia y conflicto. Angela Davis, pone especial atención en lo que estos espacios representan:

“Las cárceles son el punto débil de la democracia capitalista. Si quieren saber a quién se excluye literalmente, a quienes se les niegan derechos y libertades en cualquier sociedad, visiten una cárcel. (…) Cuando visitan una cárcel es seguro que van a descubrir gente que representa la población que habita las periferias de la democracia. (…) En toda América latina verán personas negras y personas indígenas.”

Si las cárceles son hoy la evidencia de quienes son las y los marginados de las democracias capitalistas, esta situación de emergencia recrudece la problemática a un punto límite. Hoy, permanecer en una cárcel, es directamente una sentencia de muerte. [iii]

Por otra parte, para las mujeres que sufren violencia de género, permanecer en el hogar, también es una sentencia de muerte. No hay promoción de programas o políticas que pueda verdaderamente ocuparse de garantizar la vida de esas mujeres.

Nuestro modelo de estado, con sus mixturas y sus zonas ambiguas, pone en evidencia las deficiencias estructurales de nuestro sistema democrático, que, en el mejor de los casos, suelen ser precariamente subsanadas a través del estado de bienestar. El éxodo macrista y la apertura del albertismo conciliador y dialoguista, arrojan en el país un panorama con medidas urgentes tranquilizadoras, pero sostiene aun deficiencias estructurales que, por un lado, exceden a la buena voluntad política; pero, además, en el caso de que esa voluntad existiera, cabría preguntarse si estaría dispuesta (o si podría, directamente) a afrontar el costo político.

¿Soportaría nuestra sociedad la destrucción de las cárceles, corazón de nuestros sistemas? ¿Toleraría una flexibilización del castigo en pos de salvar vidas? ¿Cómo se redefine el espacio cárcel, cuando el encierro (con aislamiento, y acceso a higiene en condiciones habitacionales dignas) pasa a ser un privilegio? ¿En qué se diferencia una cárcel de una villa o una favela en cuanto son espacios abandonados a la muerte?

El mundo está cambiando, pero la dirección no es en sí misma emancipadora. Más bien, a quien escribe le cabe pensar todo lo contrario. Asumir este panorama y adaptarnos sin más, oscila entre la negación de un futuro distópico en ciernes y la aceptación semiconsciente de una pulsión de muerte. La lucha por la vida necesita reconfigurarse también en términos comunitarios y más allá de la conservación las funciones vitales de un cuerpo.

Urge salir de la banalidad. Porque mientras nos deprimimos y miramos Netflix, se consolida la peor de las distopías concebidas por la imaginación.

En momentos de aislamiento, los movimientos más vitales como el feminismo encontraron un límite rotundo a mecanismos que se basaban en el encuentro y las manifestaciones masivas. El presente nos demanda, en dirección contraria a la tendencia, repensar formas de resistencias por fuera de nuestras fronteras, y de los problemas locales.

La periferia del mundo no puede permitirse ni el simplismo de cada problema, ni su atomización. Hay historicidades que otorgan a cada conflicto una densidad específica. Y a su vez, hay puntos que, al conectarse, pueden potenciar nuevas formas de resistencia y transformación. Al feminismo le toca ser menos blanco (o clasemediero) si quiere ser verdaderamente útil. Las luchas por el medio ambiente, por la ecología, por los derechos indígenas, contra la segregación étnica o de clase, o contra los femicidios, necesitan un aprendizaje, y puntos de encuentro.

La paradoja es que hoy necesitamos reordenarnos y encontrarnos, en un contexto que lo impide. La creatividad puede ser una aliada, para articular hoy alternativas comunitarias que logren cuidarnos de la pandemia sin caer en mecanismos de control y sin descuidar las vidas que importan.

Los cuerpos de presos importan.

Los cuerpos de identidades no binarias importan.

Los cuerpos de las mujeres importan.

Los cuerpos villeros importan.

Los cuerpos negros importan.

Los cuerpos migrantes importan.

Los cuerpos indígenas importan.

Todas las vidas importan.

[i] Angela Yvonne Davis (Birmingham, Alabama, Estados Unidos, 26 de enero de 1944) es una filósofa, política marxista, activista afroamericana antirracista y feminista, y profesora del Departamento de Historia de la Conciencia en la Universidad de California en Santa Cruz de Estados Unidos. Formó parte del movimiento antirracista Black Panthers (Panteras Negras) y es un ícono mundial de la lucha por los derechos civiles de las mujeres y de los afroamericanos.

[ii] Transmisión en vivo de la Conferencia Magistral de Ángela Davis desde el Teatro Solís en el marco del Día Internacional de las Mujeres (8 de marzo) y el Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial (21 de marzo). Montevideo, Uruguay, 22 de marzo de 2019: https://www.youtube.com/watch?v=qgkzuUTwgDM

[iii] “Si ha habido tanta preocupación por la gente que estaba confinada en los cruceros –afirma Angela Davis –, donde una rápida trasmisión y contagio es inevitable pues, por supuesto, tendríamos también que preocuparnos aún más por las personas que están en la cárcel o en los centros de detención de inmigrantes. En primer lugar, las personas que están en la cárcel, por lo general, se quedan por un período de tiempo bastante corto: tal vez un mes, seis meses. Sin embargo, en las condiciones actuales, una sentencia de tres meses puede equivaler a una pena de muerte” en: https://www.pikaramagazine.com/2020/04/la-crisis-vista-por-klein-y-davis/

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Por Juliana Díaz Lozano y Melina Deledicque (*)

Filósofa y politóloga marxista y feminista, es reconocida por su militancia en el grupo Panteras Negras –Black Panters– durante las décadas de los ´60 y ´70. Fue perseguida, encarcelada y luego liberada cuando ya se había convertido en un símbolo de las luchas antirracistas alrededor del mundo. Actualmente, a los 75 años, continúa con su activismo y dedica su producción académica a los feminismos en clave interseccional y al estudio de las prisiones desde una perspectiva abolicionista. En esta crónica recuperamos las ideas que compartió como claves para pensar la sociedad actual y su transformación revolucionaria.

Ángela es mujer, negra, lesbiana, militante y nacida en un barrio segregado de Alabama, Estados Unidos. Ninguna de estas características por separado alcanzan para dar cuenta de la complejidad de su historia de vida y de sus luchas. Quizás nombrarlas todas juntas tampoco baste, pero pensar la interrelación, la imbricación de su pertenencia de género, raza, sexualidad y clase ayude a darle espesor político a su biografía.

Davis lo explica con claridad cuando se refiere a Marielle Franco, asesinada por luchar como mujer, negra, lesbiana denunciando las violencias contra la población más oprimida en Brasil. Según ella, el trabajo de Marielle articulaba las condiciones de pobreza, marginalización, represión y violencia con las estructuras institucionales de la raza y el género.

De la misma manera, cuando denuncia el llamado “complejo carcelario industrial” que mantiene en las prisiones fundamentalmente a las personas pobres y racializadas, Ángela muestra cómo el racismo ha sido el gran impulsor del desarrollo del capitalismo global: mientras EE. UU. cuenta con sólo el 5% de la población mundial sus prisiones albergan el 25% de las personas privadas de la libertad, en su mayoría personas negras, indígenas y latinas (un tercio de estas son mujeres). En sus palabras “las cárceles constituyen el lado B de la democracia capitalista” demostrando la dimensión operativa del racismo estructural.

Pero Ángela va más allá de las críticas a las instituciones de encierro y convoca a abolir las instituciones del sistema capitalista heteropatriarcal desde el Ejército al Matrimonio, cuestionando las políticas de “inclusión” de lxs segregadxs en ellas. Sobre el Matrimonio afirma: “es una institución capitalista y heteropatriarcal que incluye la violencia, aun cuando los participantes sean no normativos”.

La interseccionalidad como arma

La militancia y producción teórica antirracista de Davis incorpora las visiones feministas y marxistas en un abordaje interseccional de la dominación. En consonancia, define al capitalismo como “racista, homofóbico, transfóbico, colonial”. La interseccionalidad como concepto, surge desde el feminismo negro y disidente estadounidense de fines del siglo XX, del que Ángela también es referente, como cuestionamiento a los feminismos blancos de clase media, pero también a las visiones antirracistas masculinas.

En el “Manifiesto del Río Combahee– Una declaración Negra Feminista” del año 1977, las autonombradas Mujeres de Color lo decían de esta forma: “estamos comprometidas a luchar contra la opresión racial, sexual, heterosexual, y Clasista, y que nuestra tarea específica es el desarrollo de un análisis y una práctica integrados basados en el hecho de que los sistemas mayores de la opresión se eslabonan. La síntesis de estas Opresiones crean las Condiciones de nuestras vidas”.

Además de las feministas negras, también desde Nuestramérica, la interseccionalidad ha sido críticamente retomada para pensar las complejidades desde perspectivas decoloniales. La mirada del cruce, interseccionalidad, o entramado, que Ángela retoma como enfoque político, apunta a señalar que el sistema de dominación es múltiple, donde las opresiones de clase, género y raza son difíciles de separar, y se refuerzan mutuamente en la vida de las personas.

“yo soy la torta, yegua, negra warrior, queen del barrio, vos sabés”

Miss Bolivia

Lo más interesante de la referencia de Ángela Davis a las miradas interseccionales de clase, género y raza, es que no sólo las pondera para caracterizar cómo nos dominan, sino que es una posición desde dónde pensar las resistencias y las construcciones políticas contrahegemónicas. Esto se hace cuerpo en la propia biografía de Ángela: al pelear como mujer negra para enseñar en una universidad de blancos, al organizarse dentro de las Panteras Negras por los derechos civiles, al militar como feminista negra a pesar de la cárcel y la persecución en el centro del imperio. Quizás por el sentimiento de estas experiencias comunes, Ángela repite en sus charlas el nombre de Marielle, pero también el de Léila González y otras brasileras antirracistas, menciona al movimiento de mujeres negras de Colombia, de Uruguay, de Centroamérica, y la lucha de Palestina. Pero no sólo para analizar el sometimiento, sino presentándolas como respuesta frente a éste. A su juicio, “el liderazgo de mujeres negras en la región genera esperanza”, y “cuando las más oprimidas comienzan a liberarse, el mundo comienza a liberarse con nosotras”.

Otro elemento para rescatar de esta clave de lectura es que, aunque parte de experiencias situadas en los cuerpos, nos ofrece también una hoja de ruta para pensar cómo fortalecer las luchas colectivas, incluso más allá de las falsas fronteras nacionales. En tal sentido, nos invita a reflexionar hasta qué punto es el Estado Nación hoy la forma adecuada de organizar la sociedad. Por otro lado, al analizar los procesos migratorios se pregunta por qué mientras se promueve el libre movimiento del capital y las empresas cuando la gente comienza a migrar se les denomina ilegales. Dice Ángela “Si analizamos los movimientos antirracistas en marco interseccional nuestras luchas van más allá de las áreas geográficas de nuestros países y regiones”, porque, según ella, este cruce da cuenta de “una unión más profunda de las luchas de los últimos 500 años”.

Davis pone en evidencia la necesidad de articular las luchas contra el racismo a escala internacional. Nos propone hacer visible el paralelismo que existe entre la violencia estatal denunciada por el movimiento Black Lives Matter en EEUU y la violencia de estado en el régimen apartheid israelita contra el pueblo palestino. La circulación internacional de las luchas requiere enfrentar la administración de Trump “el ocupante de la Casa Blanca” pero también decirle No a Netanyahu en Israel, a Bolsonaro en Brasil y rechazar la intervención político militar en Venezuela, entre otras.

Como parte de esta necesidad de articular una mirada compleja, reivindica las luchas por la justicia ambiental, como combates que se encuentran en la base de las otras reivindicaciones, y vincula la violencia contra los animales con los ataques al medioambiente. Señala textualmente “La justicia ambiental es el punto de partida de todos los movimientos de justicia social”. Asimismo, rescata las miradas queer del género, acuñadas por las generaciones más jóvenes, “por ser abarcativa no solo de las disidencias, sino también de las diferentes luchas anticapitalistas y antirracistas”.

Entonces, abrir las fronteras de las luchas y de las mentes, entrenando la mirada en clave interseccional es un desafío que la figura de Ángela, entre tantas otras (Berta Cáceres, Leyla Guven, Marielle Franco…), pone sobre la mesa, para pensar nuestros feminismos, y también para articular un sujeto colectivo que vuelva potencia, que nos reafirme desde nuestros lugares de combate por un mundo diferente.

Fuentes:

-Exposiciones de Ángela Davis en Montevideo, 22 y 23 de marzo de 2019.

-AAVV (1977) Manifiesto Colectivo del Río Combahee: Una declaración negra feminista. Disponible en http://www.herramienta.com.ar/manifiesto-colectiva-del-rio-combahee

-Lugones, María (2008) Colonialidad y Género. Binghamton University.

-Migliaro, Mazariegos García, Lezica y Díaz Lozano (en prensa) “Interseccionalidades en el cuerpo territorio”, en Cru z: Cuerpo, territorio y feminismos. Quito: Abya Yala.

-Valdés Gutiérrez, Gilberto (2005) Diversidad y articulación en América Latina de los desafíos de los movimientos sociales ante la civilización excluyente. patriarcal y depredadora del capital”, Revista Dialéctica, Año 29, Nº 37 (pp 37-64).

-Vivero Vigoya, Mara (2016) La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación. Debate Feminista. Universidad Nacional Autónoma de México, Programa Universitario de Estudios de Género. Número 52 (pp. 1–17), disponible en http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0188947816300603

(*) Integrantes de la Cátedra Libre Virginia Bolten. Foto: Ángela Davis en Montevideo muestra el cartel de la Campaña por el 34º Encuentro Plurinacional de Mujeres, Lesbianas, Travestis y Trans en La Plata

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