Por Jenny Durán

Cynthia Hotton es una operadora política del campo religioso, más precisamente, del culto evangelista que explotó en Argentina a partir de la década de los 90´, con la presencia de pastores en los recién privatizados canales de televisión y la implantación de las iglesias pentecostales en barrios populares.

Hotton logró ser una referente del conservadurismo religioso desde su ingreso a la Cámara de Diputados en 2007. Su iniciación a la política partidaria lo hace de la mano del partido Recrear de López Murphy, partido con el cual, su padre, Arturo Hotton, con fuerte raigambre en la comunidad religiosa, miembro de la Alianza Cristiana de Iglesias Evangélicas de la República Argentina (ACIERA) y diplomático de carrera, se postuló como candidato a vice gobernador en 2003, con Hernán Lombardi como gobernador.

Desde ese mismo partido, Cynthia Hotton fue candidata a diputada por la provincia de Buenos Aires en 2003 y 2005 sin mover el amperímetro. Hasta que es propuesta como candidata a diputada nacional por CABA en las elecciones de 2007 en alianza con el PRO. Federico Pinedo fue quien encabezó la lista, que para cumplir con la ley de cupo, tenía que ser secundado por  una mujer. Además, fue una elección con fuertes figuras femeninas como candidatas a primeras mandatarias: Elisa Carrió y Cristina Fernández de Kirchner, quien resultó electa por primera vez como presidenta, duplicando en votos a su adversaria.

Hotton llevó su agenda a la política como una “misión religiosa”. Su gestión en la Cámara de Diputados fue inaugurada con un proyecto de declaración de interés del Festival “Sí a la Vida Buenos Aires 2008”, a cargo del predicador evangelista Luis Palau –con quien empezó a predicar Hotton padre a sus 19 años- en la que estuvo presente el entonces jefe de Gobierno de la ciudad, Mauricio Macri.

El periodo en que se desempeñó como legisladora comprende un momento político con  importantes debates de proyectos que conforman el relato kirchnerista. Votó negativamente la reglamentación de la resolución 125, la estatización de Aerolíneas Argentinas y la creación del Sistema Integrado de Pensiones de Argentina (SIPA) -que convierte los fondos provisionales en públicos-. Es más, se la vio marchando a favor de las AFJP en el momento del anuncio del proyecto, junto a “autoconvocados” acompañados por algunos representantes de la llamada mesa de enlace.

Siempre empecinada con su cruzada es en pos de “una familia con mamá y papá” y lo biológico como factor unívoco de la sexualidad se le escuchó decir “Soy mujer con ovarios. Soy femenina, soy natural, orgullosamente mujer y agradecida a Dios por ello”.  En tanto que una de las iniciativas que la tiene como firmante declara al “útero de la mujer y sus órganos como ambiente protegido” para garantizar la reproducción de la especie. 

En su rol de diputada, Hotton se erigió como representante del lobby de sectores conservadores de las iglesias. Se posicionó contra el proyecto de muerte digna y fertilización asistida con argumentos más terrenales que religiosos en base a  la noción de que se es persona desde la concepción y quiénes tienen derechos sobre la vida. Sus declaraciones se basan en interpretaciones sobre pactos internacionales, que los propios representantes de los organismos de Derechos Humanos y juristas locales se encargaron de aclarar y corregir en diversos debates en base al carácter jurídico de la persona, la autonomía y el consentimiento informado, entre otros atributos que contemplan los tratados de derechos humanos.

En su performance como legisladora demostró ser una antiderechos de toda la cancha. Se abstuvo cuando se votó la Ley de marco regulatorio a las empresas de medicina privada; estuvo ausente –aunque sí participó de la sesión- cuando se votó el Régimen para personas empleadas de casas particulares. Votó negativamente el desafuero del genocida Patti. Votó contra la jerarquización del Banco Nacional de Datos Genéticos que determinó su ámbito de actuación como organismo autónomo y autárquico; contra de la modificación de la Ley 25.323 para cobrar en igual término las indemnizaciones laborales en caso de trabajo no registrado, se pronunció en contra del informe “Papel Prensa, la verdad”.

Lobby y rosca de la derecha 

Por desacuerdos con el macrismo en la incorporación a las listas de candidatos de su culto decidió en 2009 apartarse del bloque PRO y creó el unipersonal “Valores para mi país”. La no pertenencia al bloque PRO le permitió jugar más abiertamente con otros bloques y empezar a hablar de la necesidad del pluripartidismo, una estrategia en función de acercarse a otros sectores del Congreso. Es conocida la relación con Julio Cobos durante el “no positivo” del entonces vicepresidente, corrieron maratones juntos, lo promovió en sus apariciones mediáticas como presidente en 2011, elección en la que CFK acuñó el 54 %.

En 2010 presentó el proyecto de “Libertad Religiosa”, a partir del cual se crea el Registro Nacional de Confesiones Religiosas para iglesias y comunidades de fe. Con este proyecto, Hotton, lleva a la Cámara de Diputados a diferentes representantes de confederaciones religiosas, en un intento de demostrar su poder de convocatoria de estas entidades en el ámbito político. Esta iniciativa nunca prosperó. 

También hizo tándem con Liliana Negre de Alonso, senadora del Opus Dei, amiga del ex obispo castrense Antonio Basseoto, quien en un acto en el Senado dijo directamente “nuestros enemigos son la ONU, la OEA, el Parlamento y la Comisión Europea… tenemos que verlos como enfermos a los que hay que extirparles el cáncer”. Tándem que marca la alianza de las iglesias a favor de la “familia cristiana”. El símbolo y basamento natural de la sociedad que históricamente fue defendido por el catolicismo, encontró una coalición más amplia que va a movilizar a distintos sectores confesionales.

Sin embargo, el estilo Hotton no es tan agresivo ni directo, es más acomodaticio según quienes sean sus interlocutores. Aprendió durante su mandato como diputada que debía ser cuidadosa con su prédica religiosa en algunos escenarios. En sus primeros años de mandato sí empuñaba la doctrina: “La política necesita compasión y los evangélicos tenemos mucha para dar”. 

Durante su discurso en la sesión para ratificar la medida 125 recurrió a una reflexión bíblica para pedirle a las y los diputados que no se aparten de la ley de Dios: “Dios le dio un simple consejo que voy a leer…¨Solamente esfuérzate y sé muy valiente para cuidar de hacer conforme a toda la ley que te mandé. No te apartes de ella ni a diestra ni a siniestra¨. Luego fue bajando su tono devoto. “No digo que soy evangélica en el recinto pero todos lo saben, pero por ejemplo yo tengo muy buen diálogo con todos los diputados”. 

Redentora

Una mujer que se formó desde chica entre la política, la carrera diplomática y la superestructura religiosa plantea que su espacio es apartidario, desideologizado, quiere ser puente, diálogo, traer a la política valores y principalmente unir a quienes estén a favor de la vida y la familia tradicional. Hotton tomó como caballito de batalla la agenda social para ir en contra de leyes y derechos ciudadanos desde los propios dispositivos de la producción de derechos: la política y la movilización.

“…La única forma para sacar adelante la situación del país es aportar valores cristianos. Porque creemos que la solución a la decencia de la Argentina necesita que nos movilicemos… Yo me veo en donde Dios me ponga”, dice en un reportaje tras haber mostrado una depreciada performance en 2019 cuando compitió como vicepresidenta en las elecciones presidenciales -junto al carapintada Gómez Centurión- sacando un 1,71% de los sufragios totales.

Con su remachada prédica de los valores como la honestidad y la transparencia, vuelve a acercarse al PRO en un año electoral. Hoy insiste con una línea 0800 para “acompañamiento a la mujer con embarazo inesperado” a través de un Consejo Social que cerró con Rodríguez Larreta. Esta política de tercerización emula un proyecto de ley de la diputada María Casselles que acompañó con su firma en 2008, para crear un “Centro de Atención Telefónica y web SI A LA VIDA” con el fin de convencer a mujeres y niñas que continúen el embarazo.

De la mano de proyectos que no solo limitan, avasallan derechos y hacen utilización espuria de leyes, aparece en espacios institucionales para tener un escenario desde dónde competir electoralmente. Hotton le da a Larreta algo a cambio: una plataforma de organizaciones de fe, con quienes opera desde hace muchos años, acuñando su papel de redentora de la práctica política terrenal y corrompida.

En el acto de anuncio del Consejo Social de CABA, el pasado 10 de marzo, el autoproclamado presidenciable, Horacio Rodríguez Larreta presenta a Hotton como outsider de la política, límpida, transparente: “Ustedes siguen propagando la fe y los valores de la familia en cada rincón de la Ciudad y el país, dando cátedra de sus valores, de su cercanía, de su honestidad, de su altruismo para dar todo por el otro sin esperar nada a cambio”. Ni outsider, ni transparente, ni altruista, con la mirada puesta en el supuesto voto evangélico, los valores que proclaman con este acuerdo es la tercerización de las políticas públicas en ONGs que llevan adelante acciones de beneficencia a cambio de la adherencia a un dogma moral. Nada de garantía de derechos. Un pacto liberal que echa por tierra cualquier responsabilidad del Estado.

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Por Ariell Carolina Luján* | Ilustración: Lourdes Reinaga

El 12 de julio de 2019 y tras un año y dos meses de audiencias en los Tribunales de la calle Paraguay en la ciudad de Buenos Aires, Cristian Aldana, ex músico, era condenado por “corrupción de menores reiterado” y era el veredicto del juicio que marcó una era, la del “ya no los callamos más”. Fue precisamente en esa sala de lectura de sentencia en que el Tribunal Oral en lo Criminal 25, integrado por los jueces Gustavo Goerner, Ana Dieta de Herrero y Rodolfo Bustos Lambert, rechazó en primer lugar el planteo de nulidad efectuado por la defensa del condenado. Sin embargo, hoy, en la audiencia de apelación que tuvo lugar en Casación Penal, en la calle Talcahuano, esta fue una de las cuestiones a considerar.

Pero hubo más, porque la definición política de interpelar a los poderes sigue viva. Tras más de 10 años de organización y proceso judicial, la revictimización sobre las personas denunciantes requiere un nuevo nivel de responsabilidad institucional: la de la efectivización de una reparación histórica a sobrevivientes de abusos sexuales en la infancia. Recuperamos el texto que se presentó hoy porque lo judicial también es político y colectivo.

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El día martes 22 de mayo de 2018, en el Tribunal Oral en lo Criminal (TOC) N°25, comenzó la recta final de un largo proceso judicial que nos atravesó profundamente en la totalidad de las áreas de desenvolvimiento personal y social a todas y todes las y les denunciantes y testigos damnificades en la causa caratulada “Abuso sexual gravemente ultrajante en concurso ideal con corrupción de menores” contra Cristian Aldana, quien cumple una condena de 22 años lograda colectivamente luego de un gran esfuerzo psicoemocional, físico y económico por parte de todas las denunciantes y testigos.

En esta instancia de apelación observo urgente expresar mi visión al respecto, dando cuenta de lo que significa para lxs sobrevivientes de abuso sexual en la infancia y adolescencia que la condena aún no esté firme, y el proceso judicial no se cierre definitivamente. 

Mis primeras denuncias datan del mes de abril del año 2011, las cuales fueron desestimadas y archivadas. En septiembre del año 2015 realicé una pancarta para visibilizar el caso y meses después apareció un blog utilizando mi proclama para denunciar públicamente también los abusos sexuales, emocionales y psicológicos cometidos por el sujeto. En abril del año 2016, ingresó en la Agencia Territorial de Acceso a la Justicia (ATAJO) mi cuarta denuncia por las mismas causas anteriormente mencionadas. Al día siguiente, se sumaron 6 denuncias más en la Unidad Fiscal Especializada en Violencia Contra las Mujeres (UFEM).

Un recorrido de más de 10 años pidiendo justicia por los hechos que vivenciamos siendo todas y todes menores de edad. Los testimonios, tanto los expuestos en el sistema judicial mediante denuncias, como los más de 100 expuestos en redes sociales, declaran en su gran mayoría que los hechos fueron consumados siendo menores de edad, entre 11 y 18 años precisamente. Hoy en día existen diversos estudios que demuestran el estado de shock y trauma que generan los abusos sexuales, específicamente en menores de edad, y las múltiples consecuencias que luego se desarrollan a lo largo de toda la vida, con dificultades diversas, psicoemocionales y físicas para un desenvolvimiento sano  en la cotidianeidad, tanto en sus áreas personales como sociales. Cito a la psicóloga social Sandra Barilari, especializada en derechos de las niñeces y adolescencias, quien en su libro “Efecto Dominó” ahonda e investiga esta problemática y sus devenires para facilitarles una mayor comprensión de lo que nos sucede frente a esta audiencia: “Traigo el concepto general de trauma psicológico para poner más luz y no perder de vista que estamos hablando de un profundo daño que ocasiona la desestructuración de la persona, por la imposibilidad de ser tramitado, sobrepasando las capacidades de la víctima de violencia sexual, en cualquiera de sus formas. Los traumas más comunes resultan en una ruptura en el sentimiento de seguridad básico. Una carencia de interacción humana necesaria. Ser objeto de expresiones excesivas e inadecuadas de agresividad y/o sexualidad. Algunas secuelas, síntomas y consecuencias del trauma por abuso sexual y violación son alteraciones en la autopercepción, como vergüenza, culpa, sentimiento de invalidez, alteraciones de la consciencia, como amnesia o hipernesia, disociación, despersonalización y alteraciones en las relaciónes sociales como aislamiento, falta de confianza, fracasos repetitivos en la autoprotección (…)”. 

Todas las denunciantes fuimos diagnosticadas en los peritos psicológicos y psiquiátricos con estrés postraumático y con ésto a cuestas nos hemos predispuesto a respetar el proceso judicial sin perjudicar de ninguna manera su desarrollo. Siendo evidente en múltiples ocasiones el caso completamente contrario con el denunciado y su representante.

En esta instancia, me parece de extrema importancia que se tengan en cuenta los niveles altísimos de revictimización constante al que estuvimos y estamos expuestas, siendo una vez más objetos de abuso psicológico por parte del condenado. No sólo hemos soportado la revictimización del extendido tiempo hasta que nuestras historias fueron escuchadas, luego el largo proceso del juicio producto de las diversas incompetencias del denunciado y su letrado, elaborar lo que conlleva volver a nombrar nuestras historias traumáticas y cruzarnos personalmente con él, sus familiares y amigos, muchísimos de ellos cómplices y coautores, lidiar con la mediatización muchas veces ultra revictimizante, la agresión continua de fans y familiares del condenado hacia todas nosotras antes, durante y aún en la actualidad, batallar en nuestra vida personal con los síntomas antes expuestos, resultados del alto grado de trauma que todas vivenciamos, y las imposibilidades para acceder a un trabajo que contemple esta situación, terminando la mayoría sin poder ir a las audiencias, o trabajando de manera informal con muy bajos ingresos para poder acceder a lo que debería ser un derecho para nuestra reparación histórica: asistir a las audiencias, obra social, asistencia psicológica y psiquiátrica, alimentos, viáticos y un hogar. 

Más allá del debate sobre cuándo, qué y cómo actuar con presos, estamos hablando especificamente de condenados por abuso sexual cuando éramos menores de edad, y en un marco social ultra patriarcal, necesitamos que el sistema judicial revise y accione frente a los diversos beneficios que el sujeto tuvo, y que aún busca perpetrar, en contraposición con las enormes e injustas dificultades que atravesamos las denunciantes, antes, durante y luego del proceso judicial. En esta oportunidad, en la que se me otorga hacer llegar mi voz y perspectiva sobre el pedido de nulidad del condenado, quisiera agregar a todo lo expuesto la problemática profunda y de variados aspectos que significa y representa que el denunciado y condenado pueda seguir accediendo sin ningún tipo de revisión (para evitar violentas revictimizaciones que detonan nuestros síntomas) a notas periodísticas donde expresa tácitamente que mentimos, entre otras actividades como realizar la grabación de un disco, consumando mensajes que ya hemos demostrado que son peligrosos porque vienen de un agresor psicológico, físico y sexual, psicópata y narcisista, diagnosticado por los propios peritos de este proceso judicial. Además de perpetrar su impunidad, trayendo una enorme desprotección y desamparo a sus víctimas, siendo ésta una de las maneras para cooptarnos cuando éramos menores de edad. Sin dejar de mencionar, lo peligroso que llega a ser que siga accediendo a la comunidad menor de edad, a través de un lenguaje artístico, en este caso, la música.

Cabe destacar que la jueza Ana Dieta de Herrero votó en disidencia y consideró que debía condenarse a Aldana a la pena de 35 años de prisión, pido que este punto sea revisado y tenido en cuenta junto con la apertura e inclusión de los dos casos desestimados por prescripción. 

Nuestra disposición para colaborar con el proceso judicial estuvo y está a la vista, pero también es importante expresar la necesidad urgente de que la condena quede firme y que éstas instancias cesen, para poder seguir con nuestras vidas sin este pesado proceso aún a cuestas. También invitamos a que puedan revisar la cantidad de falencias que existen para acompañar y proteger a denunciantes y sobrevivientes de abusos sexuales, a razón de hacer de este proceso, ya doloroso de por sí, menos revictimizante. Muchas gracias por esta oportunidad para expresarnos frente a esta apelación, con todo lo expuesto, considero que ningún beneficio debería ser dado al condenado, que el pedido de nulidad del juicio es incompetente, y por el contrario, que con urgencia este proceso termine por cerrarse.

*denunciante, activista y escritora. Corrección final del texto: Lau del Hoyo D´Onofrio

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Por: Agustín Bontempo, Ignación Marchini y Maru Waldhüter

Con las primeras horas de un nuevo día durante la madrugada del 11 de junio de 2021 la Cámara de Diputados de la Nación le dio media sanción al proyecto que promueve el acceso al empleo formal para personas Travestis, Transexuales y Transgénero. El proyecto que lleva el nombre de Diana Sacayán y Lohana Berkins están en manos de la Cámara Alta para su aprobación definitiva y convertirse en ley.

Una amplia mayoría de diputados y diputadas de diferentes bloques acompañaron la iniciativa que se reflejó en 207 votos a favor, frente a los 11 que lo hicieron en contra y las 7 abstenciones.

El proyecto busca convertir en ley el Decreto 721/2020 impulsado por el presidente Alberto Fernández, mediante el cual se estableció el Cupo Laboral Travesti Trans en el sector del empleo público. Podríamos señalar éste como el antecedente más inmediato del proyecto tratado en la Cámara baja el 10 de junio pasado, pero lo cierto, es que esta iniciativa es el resultado de luchas históricas por parte de la comunidad Travesti Trans. La activista y teórica travesti, Lara María Bertolini, afirmó que el recorrido de esta lucha lo encontramos en el año 1994 con la reforma de la Constitución “donde se derogaron los edictos policiales y se entendió que, Estado mediante con sus aparatos de persecución y represión, se estuvo estigmatizando, persiguiendo, vulnerando y hasta aniquilando el colectivo Travesti Trans por más de siete décadas. Por este cambio paradigmático en el año 1994, por la incorporación del artículo 7522 respecto a los derechos humanos, se empezó a gestar la lucha desde diferentes lugares, con el feminismo, con la Ley de Matrimonio Igualitario, la Ley de Identidad de Género, la Ley del Cupo Diana Sacayán en provincia Buenos Aires. Fue necesario crear una Ley Nacional del Cupo Laboral Trans dado que ni el Estado ni la sociedad respetan la identidad de las personas transgénero, travesti, transexuales”, sostuvo Lara Bertolini quien, vale señalar, es estudiante de abogacía y se desempeña como TraVajadora del Ministerio Público Fiscal de la Nación, tal como se presenta en sus redes sociales.  Lara señaló que la Ley del Cupo Nacional Lohana Berkins-Diana Sacayán “es puerta a los derechos que hasta ahora no se han cumplido por parte del estado nación argentino”.

A diferencia del decreto vigente, que sólo alcanza al Poder Ejecutivo en sus tres niveles (nacional, provincial y municipal), el proyecto que ya tiene media sanción prevé la inclusión laboral de personas Transexuales, Travestis y Transgénero en el Estado Nacional a través de un mínimo del 1% de los cargos en los tres poderes que lo integran, en los Ministerios Públicos, los organismos descentralizados o autárquicos, los entes públicos no estatales, las empresas y sociedades del Estado. A su vez, el proyecto de ley propone garantizar la finalización de los estudios, incentivar al sector privado para que dé empleos a personas travestis y trans, y ofrecer créditos a emprendimientos productivos de estos colectivos a través del Banco Nación. Y, otro punto a destacar, es el que elimina la obligatoriedad de no tener antecedentes contravencionales, algo común para las personas ejercen la prostitución como herramienta de subsistencia y que, histórica y sistemáticamente son hostigadas por la policía.

Con relación a la iniciativa Florencia Guimaraes, integrante de La Casa de Lohana y Diana y de la organización política Furia Trava, afirmó que se trata de “un proyecto de ley maravilloso y superador porque hay que tener en cuenta que es la unión de dos proyectos. De la ley Diana Sacayán y de la Ley Lohana Berkins, una ley que es de cupo y la otra que es inclusión. Un cupo considerábamos que siempre tiene un techo y hablar de inclusión es mucho más amplio, incluso podemos hablar de integración. Haber logrado que se puedan unir todos los frentes y estos dos proyectos de ley para nosotras era muy importante porque lo que tenía un proyecto no lo tenía el otro, entonces uniéndolo iba a ser lo que esperamos hace mucho tiempo”.

Durante la sesión se hizo referencia a las múltiples vulneraciones de derechos que sufre históricamente la comunidad Travesti Trans, mientras desde la parte superior del recinto se escuchaban lxs activistas cantar “Lo dijo Lohana y Sacayán, al calabozo no volvemos nunca más”.  Se recordó la violencia de los edictos policiales, la dificultad de acceder al sistema de salud y educación pública y, en consecuencia, al empleo. En la actualidad “el acceso al trabajo sigue siendo prácticamente inexistente. Tenemos ley de cupo laboral en la provincia de Buenos Aires que se empezó a aplicar este año, muy a cuenta gotas, después de seis años de espera y por haber cajoneado el proyecto de Ley Diana Sacayán. Por eso, lo que estamos exigiendo es que haya una implementación real a nivel masivo, necesitamos que muchas compañeras y compañeres de la comunidad Travesti Trans puedan acceder al trabajo”, afirmó Florencia Guimaraes. En la misma línea, Lara Bertolini, advirtió que “en los organismos del Estado respecto de su autonomía pueden decidir o no crear algún régimen administrativo de inserción al cupo laboral, pero hasta ahora no es obligatorio dado que no hay ley nacional. Lo han hecho varias provincias adhiriendo a la ley del cupo provincial Diana Sacayán de la provincia de Buenos Aires en 2015, pero se está llevando muy a los golpes y sin preparación, – esto lo puedo decir con certeza – por parte de los departamentos de recursos humanos y de acompañamiento del cupo dado que no tienen conocimiento más allá de la Ley Micaela. Entonces, habría que ampliar la Ley Micaela con la Ley de Identidad de Género y un recorrido histórico de lo que ha padecido y soportado el colectivo Travesti, Transgénero, Transexual por más de siete décadas en la República Argentina, lo que yo entiendo como un genocidio identitario”.

En este sentido, Florencia Guimaraes señaló que en el proyecto están incluidos aspectos que refieren a la educación y la salud. “Es importantísimo porque hay un nivel muy grande de compañeras de la comunidad Travesti Trans, digo compañeras en este caso porque por lo general el sector más vulnerado en todos su derechos dentro de nuestra comunidad somos las travestis, que no ha terminado ni el nivel primario ni el secundario, debemos poner el punto en la educación, en el sistema de salud que sigue siendo expulsivo, que sigue siendo binario, que nos sigue patologizando, que no respeta en muchos lugares la Ley de Identidad de Género. Hay grandes resistencias todavía a tratarnos dignamente. Hay una mirada muy estereotipada, muy estigmatizante sobre nosotras, hay que romper con esa mirada sobre nosotras”, y advirtió que, “en términos generales a nivel sociedad seguimos en el mismo punto. Todos los informes van demostrando siempre lamentablemente lo mismo, que el 90 por ciento de nuestras compañeras están en situación de prostitución para poder sobrevivir. Eso no ha cambiado mucho en décadas. Ya podemos hablar de los años noventa cuando empezamos a reclamar, a visibilizarnos y denunciar todo lo que sucedía. La falta de acceso al empleo, la violencia cotidiana, los códigos contravencionales que todavía siguen vigentes en muchísimas provincias, la violencia institucional educativa, del sistema de salud, como el poder judicial; por eso decimos que somos una población que está inmersa en una violencia estructural”.

Mucho se habló de reparación, de la necesidad de una ley que venga a reparar años de dolor y expulsión por parte del Estado y por parte de la sociedad. La diputada del Frente de Todos por la provincia de Buenos Aires, María Rosa Martínez caracterizó la jornada como “un claro día de justicia”, y afirmó que “la construcción de la igualdad es un acto de reparación”, que llega tarde “porque tardamos en reparar. Un acto de reparación, es un acto de reconocimiento de cuáles han sido las condiciones previas para poder acceder al trabajo”. Por su parte, el diputado del mismo bloque Leonardo Grosso, recordó las palabras de Diana Sacayán cuando le decía “Marica hay que armar una política de cupo laboral en este congreso. Hay que hacer algo. Tejamos eso” y señaló que “Esta es una ley que viene a reparar. Hace falta más política de igualdad, hace falta que el Estado abrace aquello que excluyó, que dejó afuera toda la vida. Es una responsabilidad del Estado reparar eso. El momento en el que estamos llegando es tarde” y finalizó su intervención celebrando la Furia Travesti en el Congreso y con la demanda de aparición con vida Tehuel de la Torre, el joven trans de 22 años que está desaparecido desde 11 de marzo pasado cuando salió de su casa para encontrarse con Luis Alberto Ramos, uno de los detenidos en la causa, quien le había ofrecido un trabajo.

“Cuando una travesti entra a la Universidad Pública, le cambia la vida a esa travesti, cuando muchas travestis entren a la Universidad, le cambiará la vida a la sociedad”

El pensamiento de Lohana Berkins se puede extender a todos los ámbitos de la sociedad y particularmente al mundo del trabajo, porque la Ley de Cupo Laboral Travesti Trans es mucho más que el acceso al empleo. “La inclusión de personas travestis y trans en los espacios de trabajo sería realmente transformador”, afirmó Florencia Guimaraes, y señaló que “va mucho más allá de solamente entrar a trabajar, tiene que ver con cuestiones simbólicas también, queremos ver a nuestras compañeras travas en lugares de toma de decisión, en lugares de visibilidad y no en el cuarto de atrás, escondidas en una oficina, donde no somos visibles. Porque eso también entra cuando hablamos de una reparación o cuando hablamos de acceso a derechos, el derecho a la existencia, a que se nos empiece a ver en otros lugares que no sea ese lugar casi común para nosotras que es el de la esquina por las noches. Queremos ser vistas en absolutamente todos los lugares por eso apostamos fuertemente a este proyecto de ley”.

El proyecto de ley para promover el acceso al empleo formal a personas travestis, transexuales y transgénero lleva los nombres de sus mentoras Diana Sacayán y Lohana Berkins. En palabras de la artista travesti Susy Shock, podríamos decir que lleva los nombres aquellas Traviarcas que abrazaron las luchas de la comunidad travesti trans y lograron tejer desde allí con lazos de amor las luchas con diferentes sectores; de los piquetes al Congreso. Con el pañuelo verde en la muñeca y el puño en alto comprendieron que la lucha por el derecho al aborto, era la lucha por la autonomía de los cuerpos, y esa bandera no la bajaron nunca.

“Diana y Lohana representan la amorosidad, la lucha, los lazos travas, una ética travesti, que solo ellas pudieron transmitirnos y muchas seguimos sosteniéndolas”, afirmó emocionada Florencia Guimaraes quien las recordó como “dos compañeras, particularmente Lohana porque era una amiga y una compañera entrañable – que la semana próxima estaría cumpliendo años -, y que nos fue arrebatada víctima de un travesticidio social, porque no fue una muerte natural, sino que tuvo que ver con todo lo que atravesó en su vida. Entonces para mi ellas son dos faros que siempre nos van guiando, nos van iluminando. Hoy es la ocasión de reconocerlas y traerlas a la memoria activa, porque no se puede seguir negando ni corresponde ocultar que la ley de cupo laboral lleva el nombre de Diana Sacayán porque ella fue la mentora junto a Lohana Berkins. Particularmente Diana venía hablando de un cupo, del acceso al trabajo, de exigirle al Estado una ley para que pudiéramos acceder al trabajo ya en los años 2000 entre los movimientos populares, siendo piquetera, en los cortes de ruta, en las asambleas, en las ollas populares ya venía interpelando a sus compañeras, compañeros y compañeres y diciendo ‘las travas tenemos que luchar por el acceso al trabajo’. Estamos hablando de muchísimos años, de muchísimas vidas que nos fueron arrebatadas. En homenaje a ellas y gracias a ellas que nos abrieron los caminos las conmemoramos día a día. Va a ser ley”.

Lara María Bertoloni, destacó que “hay muchísimas activistas y militantes que han dejado la vida y el cuerpo en la lucha política. Claudia Pía Baudracco, Maite Amaya, Nadia Echazú, muchísimas compañeras que han dejado la vida han luchado frente a frente con las fuerzas de seguridad, han tomado o han querido tomar embajadas en un momento en que nos exterminaban, y ellas han dejado un legado”. Pero entre los nombres de Diana y Lohana, Lara mencionó a Marlen Wayar y enfatizó que “ellas tres han gestado el apocalipsis Travesti Transgénero Transexual. Son las tres amazonas travas que supieron desde la lucha territorial, la negociación política y la mirada de un más allá en la concepción de no ser más esta humanidad, la posibilidad de gestar el futuro que estamos tejiendo, un futuro trans, con multiplicidad identitaria y de géneros, donde los derechos sociales priman sobre los derechos económicos y políticos que tanto presionan al pueblo argentino.”

Nota relacionada: Florencia Guimaraes: “Va mucho más allá del cupo laboral travesti-trans. Hablamos del derecho a la existencia

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 Por Claudia Korol

¿Cuál es tu percepción sobre qué sucedió con lesbianas, gays, travestis en la dictadura? ¿Qué es lo diferencial respecto a otros grupos sociales en lo que se vivió en esos tiempos?

Me parece que hay distintas cosas. Lo primero es que no es un aspecto que se haya analizado rigurosamente en forma amplia. Yo he visto algunos datos, más de tipo informal, he visto alguna investigación académica, pero no tantas investigaciones, no tan abarcativas, no ha habido ninguna iniciativa por ejemplo desde el Estado por fuera de lo académico. Me parece que hay como una zona medio nebulosa.

Lo que yo he visto es lo que le transmitió Marshall Meyer a Carlos Jáuregui en los 90. Marshall Meyer era un rabino integrante de la CONADEP[1]. Él le dice que cuando estaban recibiendo los testimonios para él Nunca Más, estima haber recibido noticias de unas 400 personas que eran gays y lesbianas. Dice que ese dato queda fuera del Nunca Más. Carlos le pregunta por qué. Meyer le dice que en parte por presión de sectores de la APDH muy ligados a la Iglesia Católica.

Creo que pesó la idea extendida en los primeros años de la post dictadura, que había que demostrar que los detenidos desaparecidos eran “buena gente”. Había una cosa ahí con la imagen que se construía en torno de los detenidos desaparecidos para hacerlos más aceptables. Estas cuestiones de sexualidad estaban por fuera de cualquier cosa aceptable en los 80. Incluso en los 90 también, porque hemos hecho activismo en los 90 en mucha soledad sobre cuestiones LGTB.

Entonces era un tema medio tabú hablar de la sexualidad. De hecho todo el discurso que hubo -incluso por parte de Graciela Fernández Meijide que también fue parte de la APDH- de las “víctimas inocentes”. Ella decía que su hijo era una víctima inocente, que no había sido guerrillero. Había una construcción narrativa, de disputa en torno a qué habían hecho y quiénes habían sido los detenidos desaparecidos, para construir una figura más “aceptable”. Esta versión que omitió hablar de la sexualidad porque era muy escandaloso, me resulta totalmente verosímil.

Ahora el dato es en cierto sentido informal. Meyer estima ese número de 400 y se lo transmite a Carlos. Meyer, si bien era de una rama conservadora del judaísmo, era un poco abierto afín a las cuestiones LGTB. Carlos era uno de los pocos activistas visibles de ese momento, con sus propias características, de profesor de historia, de clase media.

Entonces es una fuente que es valiosa pero que fue transmitida así; Meyer le dice a Carlos, Carlos lo pone en su libro, y lo publica en el año 96, en una nota que escribe en la revista NX con motivo del 24 de marzo. NX era la revista gay del momento, y se conseguía en los kioscos.

Meyer habla también desde un lugar de afinidad en el sentido de ser judío y de haber sido parte de los mismos grupos que han sido perseguidos en otros regímenes. Le dice que pasaba algo semejante con la tortura a lo que pasaba con los judíos. Que había un mayor ensañamiento, una mayor crueldad con estos detenidos desaparecidos gays y lesbianas. Pero no dice, y no hay realmente una masa de evidencia de que la gente haya sido perseguida por ser judía ni por ser gay o  lesbiana. La gente era perseguida por su activismo político, sindical, estudiantil, por ser parte de la guerrilla. Después sí había un ensañamiento distinto.

Me parece que hay que distinguir niveles. Una cosa es cuál era el plan armado de las cúpulas en función de construir un enemigo interno para instalar un programa económico político, y otra cuál es la forma en la que se extiende eso capilarmente a cada uno de los individuos que llevó adelante el exterminio y la tortura, cada uno de los tipos que actuaron en cada centro clandestino.

Me parece que ahí es donde no es raro que aparezcan los ensañamientos, las cosas más crueles, salidas de la mano de cada una de los que ejecutaron el plan genocida, con sus propios prejuicios, con sus propios posicionamientos. Por otro lado, necesitamos pensar qué es lo que pasó con el aparato policial, que sobre eso también hay algunas investigaciones. Pero no hay que confundir el aparato policial con la dictadura, con el período de los militares en el poder. Porque el aparato policial funcionaba antes, funcionó durante, y siguió funcionando después. Esto nos lo han dicho las compañeras travestis un millón de veces: “para nosotras la dictadura no terminó”. Por supuesto, porque para ellas la persecución venía sobre todo del aparato policial, y era importante marcar esa continuidad, porque siguieron siendo detenidas, como lo eran antes. Estaban esas brigadas de moralidad con un margen de acción en la calle, de la moral cuidada por la policía que perseguía gente -ahí sí en función de la sexualidad en la calle-. Eso le caía a mujeres que hacían prostitución, a gays que estaban de gire, a travestis que hacían prostitución, había allanamientos en telos, a parejas heterosexuales cogiendo en un telo. O sea, ni siquiera sexo gay en una plaza. Ese nivel de monitoreo, regulación, vigilancia y persecución de lo sexual. Claro que eso pasó. Por supuesto que la policía durante un período de dictadura va a tener mucha más discrecionalidad que durante un período democrático. Después, cuando logramos la derogación de los edictos policiales, tuvimos una gran arremetida policial, porque perdían una gran cantidad de poder en períodos post dictadura. Eso sin dudas que pasó, como con algunos centros clandestinos que funcionaron en dependencias policiales: Pozo de Banfield, Pozo de Quilmes. Seguro que esos circuitos además se superponían, tenían lugares de intersección, que hubo gente que fue detenida por estas causas policiales que estuvo junto con los detenidos desaparecidos por los demás motivos. En las mismas comisarías, cuando aparecen estos relatos de gente travesti detenida que le hicieron eliminar fichas de los detenidos desaparecidos. Todo ocurría en la misma comisaría, pero son fenómenos que están sucediendo un poco en paralelo dentro de estructuras de poder

En estos años hubo una intención, un interés en visibilizar la existencia de lxs detenidxs desaparecidxs que eran gays y lesbianas. Se habla de lxs 30.400, como si fueran 400 personas que no habían sido tenidas en cuenta en el número de lxs 30.000.

Sí, y como si hubiesen sido perseguidas por su sexualidad específicamente. Me parece que eso es volver a una política de la identidad bastante básica y bastante distorsionada. La verdad es que no hay elementos para decir eso. Además tiene el aspecto muy negativo de recortar a estas 400 personas de lo que fue su historia. Esta gente era perseguida por lo que hacía como militante político, como sindicalista. Aparece esta nueva forma de contar esa historia que los pone aparte de todos los demás, los pone aparte del resto de los 30.000. Así como en un primer momento hubo la intención de suprimir la dimensión sexual, ahora se habla sólo de la dimensión sexual y se suprime el resto del compromiso político y de la pertenencia a organizaciones que tuvieron estas compañeras y compañeros ¿no?

Eso me parece doblemente cruel, porque la verdad es que en esos años la gente LGTB cargaba una cantidad de estigma y de prejuicio mortífera, y muchas organizaciones que estaban en la oposición a la dictadura, muchas organizaciones de izquierdas, muchas organizaciones peronistas, tenían una moral heterosexista espantosa, y había una cosa muy jodida con lo gay, con lo lésbico, con lo trans. Entonces de hecho hubo gente que por el compromiso que sentía con cierta causa política y con cierta organización, permaneció en el clóset, con todo el costo que eso tiene. Capaz que su compañero o compañera estaba detenido, estaba preso, era torturado o torturada, y no podían decir cuál era el vínculo que realmente tenían, pero por el valor, el compromiso y la importancia que le daban a estar en esta organización, en ese proyecto político, lo callaban.

Entonces, si los compañeros y las compañeras tuvieron ese compromiso y fue tan importante, quitarles eso y de repente contarlos como 400 aparte, que sólo eran gays o lesbianas, homosexuales, me parece brutal, me parece tremendo hacerles eso, me parece una deslealtad, me parece como privarlos de su propia historia, de los motivos por los que se movilizaron. Se plantea una unidimensionalidad de la existencia que no es lo que era. La verdad es que creo que no ganamos nada así. Al hacer de este modo política de la identidad no se ve nada más de la vida de esta gente.

Necesitamos poder pensar en términos de intersecciones, de colectivos, de alianzas. Decir: “lo LGTB era parte de estas organizaciones” y entonces pensar un proyecto político más amplio. Es una discusión que hemos tenido en el movimiento mucho tiempo, quizás más marcada alrededor del 2001, donde había un sector que éramos fuertemente anticapitalistas. Ahora quedamos un grupo medio chiquito del activismo LGTB anticapitalista que nos nucleamos en la columna Orgullo en Lucha, pero en algún momento tuvimos discusiones fuertes en torno a esto, porque te inscribís en proyectos más amplios y buscás hacer vínculos y alianzas con otros colectivos que tienen situaciones también de opresión, de exclusión. A mí me parece muy tremendo esto que se instala de los 30.400. Esa gente ya fue considerada en el Nunca Más, no son otros 400.

Me parece interesante esto que decís. Viví muy de cerca la experiencia de la negra Viviana Avendaño. Su primera pareja lesbiana la tuvo en la cárcel, y cuando se lo informó a su dirección la separaron, y pasó sus años de cárcel alejada de ella. Cuando yo la conocí ya estaba en libertad, pero ante las organizaciones políticas seguía ocultando su vida como lesbiana. Necesitamos reconocer también esos límites en las organizaciones a las que pertenecíamos, y cómo es parte del silencio que rodea el tema. Por otro lado, la situación de las travestis es algo diferente. Lo hable muchísimo con Lohana. Ella decía no sólo que siguió, sino que no le afectó más la dictadura que lo que estaba viviendo antes y después. Fue una discusión permanente entre nosotras, para poder entendernos y comprender que el grupo de travestis era mucho más identificable, por un lado, pero por otra parte que muy pocas compañeras travestis eran parte de organizaciones populares o revolucionarias. Eran perseguidas en este caso por hacer visible su sexualidad.

Claro. La verdad es que en sentido estricto estas 400 personas de las que habla Meyer son todas personas cis, básicamente gays y lesbianas, y quizás alguien que se identificará cómo bisexual. Decir otra cosa también es un anacronismo que me parece que no nos sirve a nadie. Porque justamente desde el campo popular, tenemos que pensar cuál ha sido la historia de nuestras organizaciones, cuáles han sido las cosas en las que la han pifiado, en las que han repetido esquemas de opresión. Necesitamos hacer una crítica antipatriarcal fuerte a las organizaciones de izquierda y a las organizaciones del campo popular en general. Para mí recuperar esta historia tiene uno de esos sentidos justamente, reflexionar sobre cómo la pasó esta gente en sus organizaciones, por qué quedaron tan solos a veces. Seguramente hay historias heterogéneas en distintas ciudades, en distintos lugares, debe haber habido gente que sí pudo haber sido más visible en sus organizaciones y gente que no y también preguntarnos esto ¿no? Otros cruces, tal como decís.

Las travestis eran un grupo hipervisible y eran un grupo pobre, que estaba en la calle. No era un grupo que tenía los recursos que tuvieron algunos compañeros y compañeras, incluso en la lucha armada, que eran de clase media, que encontraron vías donde esconderse. Las travestis eran la calle para todo. Entonces hay una gran cantidad de cruces.

 A mí me parece que es muy importante hablar de la sexualidad de los 30.000 y hablar en serio, hablar también de la cuestión montonera, de los embarazos, de los casamientos, el atravesamiento católico que había ahí, las diferencias de morales, de discursos, de modelos sociales, de modelos de relaciones, de modelos de familia. Pensar los modelos en otras izquierdas, para poder hacer una crítica que pueda hacer así como anticapitalista, también antipatriarcal. Necesitamos poder pensar la historia de las organizaciones, y reivindicar la existencia integral de los compañeros y las compañeras

La cuestión de las travestis me parece súper importante, porque si no es como decir “bueno, entre esas 400 personas había travestis”. No fue así, la verdad es que no. Y no es una cosa transfóbica. Es necesario mostrar que justamente el nivel de transfobia social era tan generalizado, que no había casi la menor chance de que hubiera travestis en otro lugar que no fuera la calle, haciendo prostitución.

Me parece además que si no podemos pensar lo que hicieron los aparatos policiales, decimos rápidamente: “en el 83 el cambio fue profundo para todo el mundo”: no lo fue. Yo a Lohana eso se lo escuché decir un montón de veces. Es importante para decir: “che, de esto hay que seguir hablando”, no es distinto de la criminalización de  los pibes de clases populares, de los migrantes, de los manteros. Es el mismo aparato que va cambiando la fuente de extorsión en última instancia y que a veces tiene mucho más revestimiento de cosas morales, porque hay un clima de época, y otras veces, sobre todo es interés del control territorial y de la extorsión en dinero. No es que decimos “no pasaba nada”. También hubo un momento en los que esas brigadas de “limpieza social”, entre comillas, salían a reventar gente a tiros en la calle, y eso era “limpiar la calle”, y la calle era la travesti en prostitución, la mujer en prostitución, la persona que dormía en la esquina y el pibe que pedía. Era limpiar la calle de todos esos elementos.

Justamente poder pensar por qué la gente fue atacada, por qué la gente fue perseguida, y poder pensar que mucha de esta gente que fue barrida en las limpiezas de calle no tenía ninguna participación política. Vos ahí ves otro aparato operando de otra manera, haciendo otra acción, una acción también asesina, pero otra, con otro lugar dentro del esquema general. Son todas cosas gravísimas, todas cosas importantes, pero es justamente importante poder ver cada una de esas situaciones en su propia dinámica y no hacer este pastiche.

Volviendo al tema de los 400, realmente me parece que no es la solución esto de apartarlos. Esto impide hacer una reflexión más profunda sobre la dificultad de los organismos para hablar de lo sexual en general. Porque pensemos también cómo la cuestión de las violaciones y las violencias sexuales como forma de tortura en los campos clandestinos sobre las mujeres cis heterosexuales, aparecen muy tardíamente, y es incorporada en las causas de lesa humanidad recientemente, no es algo que esté ahí desde el principio, es algo sobre lo cual costó hablar y costó que fuera tomado con la misma entidad de gravedad que otras formas de tortura.

Para mí ha habido ahí una incomodidad general con todos lo sexual, como que no se consideraba tan parte de los derechos humanos, y no se consideraban las agresiones sexuales tan parte de las violaciones a los derechos humanos.

¿Algo más que te parezca importante decir sobre este tema?

Sí, que no hagamos lo mismo que nos hicieron. Así como otros no se atrevieron a asumir y a reivindicar públicamente nuestra sexualidad, la de nuestras compañeras y compañeros, no hagamos lo mismo no atreviéndonos a reivindicar la integralidad de la lucha que hicieron, los posicionamientos, las pertenencias en las organizaciones, en el proyecto político en el que cada uno y cada una estaba. Reivindiquemos su integralidad dentro de los 30.000

[1] CONADEP. Comisión Nacional sobre Desaparición de Personas, creada por Alfonsin para recoger los datos de lxs desaparecidxs en la dictadura.

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Por Laura Salomé Canteros* | Foto: Jovanna García (Plaza de las Niñas, Guatemala. 7/03/2021)

… “es mejor hablar recordando, no se suponía que íbamos a sobrevivir”. Audre Lorde

Huelgas feministas, plantones, tertulias, mitines, asambleas. Marchas, concentraciones, caravanas, ruidazos, presentaciones de proyectos. Intervenciones, tomas, tuitazos y performances. Paro nacional, ferias, conciertos. El 8 de Marzo, Día Internacional de las Mujeres Trabajadoras, es de todas. Y se expresa en todos los territorios donde es urgente liberarnos.

Entre ayer y hoy, las pibas, las cabras, las morras, las warmis, las parceras, las guambras, las peladas, las bichas, las patojas, las chamas y las chavalas, estuvimos y estaremos en las calles. Hermanas genealógicas vestidas de morado, verde, rojo o negro, exigiremos a quienes detentan los poderes tradicionales que rompan el pacto patriarcal, racista y de clase que sostiene los privilegios socioeconómicos que nos destinan a ser ciudadanas de tercera. Exigiremos las políticas reales que combatan los femi(ni)cidios, travesticidios y transfemicidios que son la expresión última de las violencias cotidianas. Y de no cumplirlo, exigiremos con rabia destituyente que se hagan a un lado.

En la década de las victorias feministas, ya no parece ser posible subestimar la potencia de la organización y el poder de transformación que emanan del movimiento de mujeres, lesbianas, travestis y personas trans y no binaries; que pretendemos sea feminista, anticapitalista y de liberación. Porque somos masivas e históricas, destituyentes y constituyentes, originarias y creativas. Por eso, exigimos cupo laboral y acceso a la salud, educación y vivienda para travestis y trans y realizamos huelgas porque nuestros trabajos no son reconocidos; y gritamos que si el acceso a la justicia es privilegio patriarcal, la propuesta para refundarla será feminista popular.

Cosechar la alerta feminista y la solidaridad

Sin fronteras estamos organizadas y construyendo solidaridad allí donde una “alerta feminista” se levanta. En El Salvador, donde se opusieron a la militarización de los territorios impuesta por el macho facho del presidente; en Polonia, donde la alianza patriarcal del gobierno y el poder judicial pretende controlar la autonomía y los cuerpos eliminando el derecho al aborto; en Andorra, donde son criminalizadas por señalar las injusticias de la perpetuación de un Estado teocrático; o en Honduras, donde las defensoras del derecho a la tierra y al agua resisten a las herramientas represivas del capitalismo racista.

Pero en el Estado Plurinacional de Bolivia habrá una marcha de 8M tras la recuperación democrática; en Costa Rica se presentará el primer proyecto ciudadano de Interrupción Voluntaria del Embarazo; en Guatemala y en México se radicaliza el movimiento de mujeres ante Estados sistemáticamente racistas y feminicidas; en Chile, las candidaturas feministas a la Constituyente son las que mayores -y mejores- propuestas antineoliberales revelan; y en Argentina será el primero con aborto legal, seguro y gratuito, una demanda que se repetirá en toda la región.

Si somos las nietas de las brujas que no pudieron quemar y de las indígenas que no lograron conquistar, somos organización feminista que exige a los gobiernos y a los Estados de la región nuestroamericana los mundos mejores que nos deben, la calidad de vida que humanamente merecemos, los puestos de decisión que nos pertenecen por mover el mundo de hecho. Este 8M, todas en todos los territorios gritamos, hartas, ¡vivas, libres y con derechos nos queremos!

*editora de la sección Géneros

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Por Claudia Korol / Foto La Garganta Poderosa

Poderosa era Ramona. Sosteniendo al mundo que la rodeaba, la comunidad construida a fuerza de energía solidaria. Rebelde, comprometida, luchadora conciente era Ramona, porque hay que tener mucha pero mucha conciencia para organizar cada día la olla, el comedor, la exigencia de agua, de luz, la organización del barrio por cada demanda. Ramona tenía una conciencia encarnada, no proclamada. Una conciencia nacida de la necesidad, y también de la necedad de no aceptar el orden social como una fatalidad. Una conciencia de mujer, que piensa con y desde el sentir, el creer, el reflexionar de las, les, y los de abajo, para cambiar la realidad y terminar con las opresiones. Una compañera del feminismo villero, para la que decir y hacer tiene la misma densidad.

Poderosa era Ramona. Una laburante de jornada completa, de sol a sol, de lluvia a lluvia. Criando a sus hijas y a todos los pibes y pibas del barrio. Abrazando a sus hermanas, las mujeres y disidencias que llegaban a la Casa Poderosa para buscar apoyo, y en ella, y en otras compañeras, lo encontraban.

Poderosa era Ramona. Parándose con el cansancio del mundo a conseguir el alimento, para que no falte, para que se multiplique no por designio divino, sino por la magia de las brujas que desde tiempos ancestrales saben acrecentar y repartir con generosidad los peces y los panes.

Ramona tenía en su cuerpo la memoria incendiada de un barrio que tuvo Mugicas, que tiene mujeres, travas, trans, migrantes bolivianas, peruanas, paraguayas, que jamás se rindieron ante las políticas de despojo y mal trato. Que pararon a las topadoras en la dictadura. Que organizaron la resistencia al hambre y a la desidia criminal del estado en todos los gobiernos. Con esas voces y ejemplos en su memoria, Ramona denunció cuando el COVID llegaba al barrio, sin agua y sin luz, sin alimentos fundamentales, sin elementos de limpieza. Al comienzo mismo de la cuarentena La Garganta Poderosa distribuyó su voz y su alerta.

Ramona no fue escuchada por el gobierno porteño ni por el gobierno nacional. No fue cuidada. No fue acompañada. Nadie del arriba respondió. Ramona fue asesinada.

La compañera sabía lo que sucedía, y dolorosamente su familia ahora llora su ausencia, como cada familia en estos territorios lloran las ausencias de las guerreras que nos arrebataron.

Ramona incendia la conciencia colectiva, con el fuego de todas las compañeras, ese hilo rebelde del movimiento villero que volvieron a levantar las mujeres que cocinan en las ollas populares, y abrazan a las que sufren la violencia patriarcal, racista, xenofóbica, colonial, capitalista.

Ramona tiene en su nombre el brillo de la Ramona zapatista que dinamitó el silencio de las mujeres chiapanecas, llevando su voz hasta el centro del México feminicida y brutal.

Ramona nos conmueve por el ejemplo que supo darnos de una vida entregada cotidianamente a la organización popular. Una vida Poderosa, como la de las Joanas, las Jesis, las Danis, las Claudias, las Vickis, que hoy la gritan en cada uno de sus rincones de resistencia.

A Ramona y a todas las celebramos, y con ellas nos comprometemos a no olvidar el crimen, a hacer justicia, pero sobre todo, a multiplicar el ejemplo. Ramona está en nosotras compañeras, hermanas, hasta la sobrevivencia cada día, hasta la victoria en la que las Ramonas todas serán visibles y audibles, hasta la rebeldía feminista siempre.

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Por Analía Cid*

Los feminismos defendemos el cuidado de la vida. Luchamos por el reconocimiento de todas las vidas, por lograr que cada vida sea vivida con dignidad. Como fotógrafa feminista me pregunto en estos días: ¿qué cuidado de la vida existe cuando ponemos por encima de ésta la espectacularización de las imágenes?

Escena: protesta de personas privadas de su libertad en la cárcel de Devoto, la única que queda en territorio porteño. Prefiero hablar de protesta y no de motín, porque lo que los privados de su libertad estaban haciendo es lo que hacemos cada vez que salimos a la calle a hacer un corte, una movilización, un piquete: protestar por condiciones de vida. En un espacio que pareciera cuidadosamente diseñado para que los presos pierdan la poca humanidad que los noticieros aún les permiten tener, un grupo de ellos se rebela y exige que se los proteja de la pandemia de coronavirus que hoy pone en jaque a la normalidad establecida en nuestra sociedad capitalista. En ese contexto, familiares que se acercan al lugar asustadxs por la situación, en su amplia mayoría mujeres, son reprimidxs por la policía.

No estuve ahí, pero fui armando esta historia en base a testimonios, comunicados y, sobre todo, fotos. Porque quienes también estuvieron ahí fueron lxs fotorreporterxs. En las redes sociales quedó registro del hecho más allá del hecho mismo producto de las imágenes que lo retrataron. Entre ellas, varias encendieron la mecha de una furia que tiene larga data. ¿En qué momento la estética se devoró a la ética? De seguro no fue esa tarde de viernes en Devoto, no comenzó ahí.

Casi que diría que ese festín empezó al mismo tiempo que la historia del fotoperiodismo. Un fotoperiodismo que ha sido en su gran mayoría representado por lo que en las corrientes feministas denominamos el BBVAh: el sujeto blanco, burgués, varón, adulto, con una funcionalidad normativa, heterosexual. Como afirma Amaia Pérez Orozco, autora de la cual tomo esta definición: “en torno a él se concentran el poder y los recursos, se define la vida misma”; también en la fotografía.

Desde hace un tiempo fotógrafas y fotógrafes venimos cuestionando la centralidad de la mirada del BBVAh en los distintos campos que nuestra disciplina abarca, desde el periodismo hasta la moda, desde el “street photography” hasta la fotografía conceptual. Es muy opaco un mundo retratado siempre desde los mismos ojos, sin importar quien sea que porte esos ojos: nuestra educación fotográfica tradicional, basada en héroes y grandes acontecimientos históricos, lleva grabada a fuego esa mirada. Una mirada que reproduce estereotipos de clase, de género, de raza; que perpetúa las actuales relaciones de poder. Despojarnos de ella es un ejercicio de toda la vida y nadie se encuentra exento de hacer ese ejercicio – también podemos ser las mujeres quienes encaremos esa mirada. Yendo concretamente al fotoperiodismo y la fotografía documental, ríos de tinta se han escrito criticando imágenes icónicas que han marcado la historia de nuestra profesión. No todo es igual a cuando Capa tomó la foto del soldado republicano. Ahora más que nunca, la estética tomó el poder y hay, por ejemplo, fotógrafos de guerra con cámaras de placa creando imágenes en el campo de batalla de algún país en vías de destrucción para luego venderlas en renombradas galerías y pasar a integrar la colección de algún magnate o museo. Imagen individual mata historia, y hot news mata vida cotidiana; entre más embellecido, mejor. 

Teniendo en cuenta todo esto, vuelvo al principio: varios fotógrafos hacen fotos de las mujeres siendo reprimidas y deciden publicarlas en sus cuentas personales en las redes sociales. Hacen su propia edición, escriben sus propios epígrafes. Esas imágenes llegan a mi monitor y al de otras compañeras, y no sé si apagar la computadora o romperla. Aún mejor, me encantaría rompersela en la cabeza a alguno de los que hicieron las fotos. Trato de calmarme, ejercicio que me cuesta bastante después de un mes de aislamiento social preventivo y obligatorio. Hablo con amigas, sigo mirando otras imágenes de ese día, me tomo unos mates, leo las reflexiones de otras colegas (como la de Lucía Merle, que puede leerse acá), pienso mucho. ¿Qué es lo que me hace sentir así? Mientras trato de dormir empiezo a entender: lo que me molesta no son (sólo) las fotos. Son los comentarios de quienes las miran. La catarata de elogios hacia quienes realizaron esas imágenes me destroza. ¿Qué es lo que ven que yo no veo? ¿Qué es lo que yo veo y ellxs no? Y me surge otra pregunta, pensando en los colegas que pusieron a circular las imágenes en el ciberespacio: ¿de qué sirve matar al mensajero, cuando hay una audiencia fanática del mensaje, que permite que el mensajero sobreviva en una competencia feroz por los pocos puestos de trabajo que aún existen en la industria del fotoperiodismo? Ojo: no matarlo no significa quitarle responsabilidad y exigirle un llamado a la reflexión.

Quien porta la cámara no tiene todo el poder, pero en escenas como las de una represión de familiares de privados de la libertad tiene mucho más poder que lxs retratados, que no casualmente eran mujeres. Fotógrafos varones retratando mujeres no hegemónicas siendo reprimidas y después subiendolas a las redes sin un mínimo cuidado por su integridad, ¿es sólo un error? ¿O es que hay un chip funcionando en piloto automático en muchxs de nosotrxs que es necesario detectar para, acto seguido, empezar a desarmar? 

Pongo el foco en la audiencia. ¿Qué es lo que está pasando para que tantxs lean una imagen violenta, que retrata la violencia más cruda, como una buena imagen? ¿Dónde está la voz de esas familiares? ¿Cuáles son sus historias? Corramonos 5 minutos del punitivismo suicida que nos lleva a murmurar en voz baja que, en realidad, esos hombres en el techo del penal merecen que el coronavirus los mate. Que por el sólo hecho de estar privados de su libertad quedan automáticamente excluidos de todo derecho, incluso del derecho a la vida. Hay sed de venganza, de linchamiento; los dedos apuntan contra los reos. Y en el medio, las mujeres.

¿Puede un comunicador clamar inocencia y decir “sólo estoy informando”, cuando la sociedad en la que vive utiliza esas imágenes para reafirmar su odio? En su libro La arqueología del saber de 1969, Michel Foucault presenta el concepto de formaciones discursivas para hablar de cómo un mismo enunciado puede significar cosas diferentes según el contexto en el que se presente. En este momento de digitalización casi total podemos incluir a las imágenes que producimos como enunciados que forman parte de formaciones discursivas. Las imágenes no se dan en el vacío: dialogan con el conjunto de imágenes y discursos en circulación en una sociedad y un tiempo determinados. Negar esto es negar la capacidad que tiene la fotografía de crear sentido. Las fotografías de esas mujeres se producen y circulan en un momento en que lxs militantes y organizaciones feministas clamamos que se declare la emergencia en violencia de género, en un país que sufre un femicidio cada 32 horas. En que la amenaza latente de un abuso de las fuerzas de seguridad, fogoneadas por la cuarentena, nos hace dudar si salir o no a comprar al almacén o pasear al perro. Como mujer, como feminista, me siento violentada por esas imágenes y exijo que al menos nos tomemos un rato para entender el por qué me siento, nos sentimos violentadas.

Las feministas queremos cambiarlo todo. Queremos transformar las relaciones humanas, desafiar los vínculos opresivos que el capitalismo heteropatriarcal y colonial nos imponen como única opción. La fotografía no es una disciplina que pueda quedar fuera de esa transformación. Cuando agarramos una cámara y decidimos poner a circular lo que producimos, no podemos permitirnos la ingenuidad. Ocupamos una posición en el mundo; lamentablemente, la de la mayoría de lxs fotógrafxs suele ser una de privilegio. Podemos equivocarnos porque de los errores se aprende, y lincharnos mutuamente no sirve más que para ejercer en otro la violencia que tememos que ejerzan contra nosotrxs. Pero cuando la respuesta a la crítica es la complicidad entre varones, el problema es mucho más profundo y penetra la imagen, la desarma. Repito: varones (probablemente blancos, probablemente de clases medias, seguramente precarizados pero con trabajo) fotografiando mujeres (que no son blancas, que no son de clase media, y que más que seguro tienen trabajo informal amenazado en su precariedad por la cuarentena) que están siendo reprimidas por la policía. Otros varones aplaudiendo ese trabajo, defendiéndolo usando las cartas gastadas de la “libertad de expresión” y el “derecho a informar”, a “mostrar la realidad”. ¿Por qué hay quienes creen todavía que su derecho a informar está por encima de la vida de las personas que protagonizan sus imágenes? No bajemos la guardia: “mostrar la realidad” sin analizar lo que estamos mostrando puede convertirse en una forma de legitimar la realidad que nos espanta. 

*fotógrafa, socióloga y activista feminista

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Por Nalu Faria* / Foto: Brasil de fato

Si acompañamos las noticias del mundo u observamos la realidad de las personas a nuestro alrededor, percibimos cómo la precarización del trabajo, la escasez de los bienes naturales, la violencia y la criminalización acompañan, cada vez más, la dureza de lo cotidiano. La pandemia del nuevo virus covid-19 expone, de forma todavía más drástica, el enfrentamiento del capital contra la vida, que viene siendo rifada por el gobierno de Bolsonaro, sin cuidado, sin prevención, sin solidaridad, en nombre del lucro y la producción capitalista.

Este año 2020, como parte de la Marcha Mundial de las Mujeres, organizamos nuestra acción en torno a la consigna ¡Resistimos para vivir, marchamos para transformar! Queremos desmantelar el actual modelo, que es capitalista, patriarcal, racista, LGBT fóbico, colonialista y se organiza en una lógica de acumulación irreconciliable con la sostenibilidad de la vida.

Las dinámicas impuestas por este modelo pasan hoy una crisis aguda, a través de una ofensiva conservadora y neoliberal sobre la vida, los territorios y el trabajo de las mujeres y de la población empobrecida en general. Esa ofensiva precariza la vida, fortalece autoritarismos, banaliza y deteriora democracias. El conservadurismo se presenta estrechamente conectado a proyectos de poder y control de los pueblos y de las mujeres.

El autoritarismo y la violencia de extrema derecha revelan una agenda antifeminista, articulada con el racismo, la xenofobia y demás dinámicas de la dominación y explotación basadas en clase y raza –no sólo en Brasil sino también por ejemplo en Turquía, Filipinas y los Estados Unidos.

La burguesía ha impuesto ataques sistemáticos a la organización de la clase trabajadora, en particular a los sindicatos. Sus luchas continúan marcadas por la resistencia, pero en un cuadro de fragilidad, precarización y fragmentación de la clase trabajadora, resultante de la alteración en las formas de trabajo, más informales, con sobrecarga y énfasis en discursos sobre meritocracia y competencia.

En las Américas, observamos procesos de articulación y alianzas entre las formas tradicionales de organización y nuevas movilizaciones, masivas y amplias, de los pueblos originarios, campesinos, negros y negras, LGBTTQI, de las periferias, jóvenes, mujeres.

Es en esa misma línea que hubo, en los últimos años, un crecimiento expresivo de las movilizaciones de las mujeres y ampliación del feminismo en el mundo entero, una de las principales fuerzas políticas en la actualidad. Esto evidentemente no se da de forma homogénea: tiene diferencias, por ejemplo, entre visiones liberales y anti-sistémicas.

Mirando el conjunto, se ve que la dificultad está en la construcción de procesos organizativos amplios, democráticos y continuados. Son las limitaciones de una dinámica que funcionó mucho por la adhesión puntual a movilizaciones, muchas veces a partir de las acciones de impacto mediático. (Desarrollé más esta idea en el artículo “Desafíos feministas ante la ofensiva neoliberal”, que está en el libro de SOF “Resistir y transformar: claves feministas para la lucha anticapitalista”, de 2019).

Es en el campo popular y clasista del movimiento feminista que se coloca con fuerza la defensa de la vida y de otro modelo, que va más allá de la lucha por derechos y por la igualdad con hombres dentro del actual sistema. El ruido generado por las grandes empresas, que usan algunos temas del feminismo (el llamado maquillaje lila) resulta una banalización, una especie de trampa que las feministas necesitan siempre identificar y denunciar.

Por eso, es necesario incorporar al debate global la perspectiva feminista sobre lo que debe ser el desmantelamiento del capitalismo racista y patriarcal. Y, junto a eso, reforzar la construcción permanente, la cohesión, la acción colectiva, la definición democrática de las agendas teniendo las alianzas como principio de lucha.

A partir de las resistencias, resiliencias y propuestas de las mujeres, esa visión de feminismo como parte de un proyecto anti-sistémico concretiza una acción que pone la vida en el centro, a través de la comprensión de nuestra interdependencia como seres humanos y de nuestra dependencia de la naturaleza.

La pandemia que los pueblos de todo el mundo enfrentan hoy es un ejemplo drástico de esas interdependencias y de la urgencia de una nueva organización social. La pandemia desenmascara los males de austeridad, de predominio de la lógica del mercado y de la precarización de la vida, y exige respuestas que son emblemáticas.

La necesidad del aislamiento evidencia que ni todos ni todas tienen ese derecho, que es delimitado por la clase, por la raza y también por el género. Revela con agudeza la postura de las elites de garantizar el lucro y la comodidad en detrimento de la salud de quien trabaja para ellas.

Revela también cuáles trabajos son realmente necesarios para la sustentación de la vida, dentro y fuera de la casa. Expone lagunas, que debemos llenar colectivamente, a través de la urgencia de la solidaridad y de la construcción de acciones comunes, autogestionadas, así como de la protección social, garantía de la salud, saneamiento, abastecimiento. Esa necesidad se coloca, hoy, como una emergencia, sin embargo, es nuestro horizonte, como feministas: una reorganización social profunda, radical, que coloque la vida en primer lugar.

*Publicada originalmente en Brasil de fato

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Por Tinta Limón Ediciones y Traficantes de Sueños / Foto: Camila Parodi

Nosotras como feministas, los movimientos de mujeres en todo el mundo, hace muchísimos años venimos repitiendo que este sistema no garantiza nuestro futuro, no garantiza nuestra vida. Este sistema nos está matando de tantas formas diferentes pero conectadas: nos está matando con la agricultura industrializada, con la comida que nos da diabetes. En el 2019 más de 4 millones de personas murieron de diabetes en el mundo por esta comida fast food tan venenosa. Y también la contaminación de las aguas, los pesticidas. Entonces las mujeres del mundo, campesinas, indígenas, urbanas, son la primera línea en la lucha por una sociedad diferente. Por una reproducción que nos da vida, nos da futuro, que nos nutre, que no nos va a matar.

Es muy importante decir que esta pandemia hace muy visible, muy evidente, lo que pasa cada día con la guerra, con los desahucios, con las deslocalizaciones, las expropiaciones, la gente que es expulsada de su campo, con la contaminación del medio ambiente, la destrucción de la naturaleza. Otro ejemplo es el aumento de la desesperación. Hoy se habla en Estados Unidos de que 20 mil personas murieron por el coronavirus. Es terrible, es terrorífico. Solamente el año pasado 48 mil personas se suicidaron. Se suicidaron porque esta vida siempre es más triste, siempre es más difícil.

Como siempre, las que más sufren son las mujeres. Hoy podemos ver que son la primera línea como trabajadoras de cuidado (enfermeras, cajeras en las tiendas). Y también el incremento de trabajo en la casa, tener a los hijos, no transmitirles miedo, protegerlos de esta amenaza.

Todo esto pone en el centro, hace muy visible, la importancia de la reproducción. Reproducción es una palabra que todavía hace referencia a muchísimas realidades diferentes pero conectadas. Reproducción es el cuidado, las crianzas, cocinar, acompañar a los enfermos. Y también el cuidado de la naturaleza. Es la agricultura sustentable, donde las mujeres son las primeras trabajadoras. Una agricultura que no termina en el lucro, sino en el sustento de su familia. Es así que pueden controlar que lo que entra al cuerpo no te va a matar, te va a nutrir. Esta agricultura industrializada nos ha dado el cáncer, muchísimas enfermedades que son completamente derivadas de un modelo basado en el lucro. No es como la pequeña agricultura, donde la gente trabajaba con una relación muy directa con la naturaleza. Esta globalización, esta división internacional de la producción basada en el lucro no tiene ningún sentido: buscar la manzana que llega de China o de miles de kilómetros.

Entonces podemos ver que la reproducción es el terreno estratégico fundamental para la construcción de un futuro, de una sociedad. Reproducción significa vida, significa futuro. Vivimos en un sistema capitalista que su problema fundamental, lo que lo hace insustentable, es que sistemáticamente se basa sobre la subordinación de la reproducción de la vida. La subordinación de nuestra vida, de nuestro futuro. Se basa en el lucro individual, en el lucro de las grandes compañías y corporaciones. Esto es el capitalismo. Se funda sobre la explotación del trabajo humano y la subordinación de nuestra reproducción. Se puede ver que todas las medidas políticas y económicas que ponen en acción están conformadas por esta finalidad.

Las mujeres ya están dando esta lucha. Los movimientos de mujeres son hoy estratégicamente importantes. Podemos ver que la lucha es para recuperar la medida más básica de nuestra reproducción. Que sea la riqueza social que hemos producido, que sea la tierra, que sea el control sobre el agua, sobre las selvas. Crear una forma de organización. Hay redes de mujeres que ya se están formando para fortalecer los lazos. Fortalecer no solo nuestra capacidad de resistencia al Estado, sino de imponer otro tipo de sociedad. Como se dice en España y en América Latina: una sociedad donde la vida esté en el centro. Y también crear formas de reproducción más solidarias.

Durante muchos años, con compañeras de todo el mundo hablamos de la política de los comunes. Nunca se verificó con tanta claridad este concepto. Pensar colectivamente, no individualmente. Pensar nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo, el futuro. Pensarlo colectivamente, no como seres aislados. Ahora están intentando aislarnos en el nombre de esta epidemia. Debemos tener mucho cuidado. El miedo es que usarán la epidemia. El miedo de morir, que es muy fuerte, muy legítimo, lo usarán para continuar aislándonos, desmantelando nuestras protestas.

Es importante que desde abajo empezamos a recuperar el control de nuestra vida y a tomar decisiones colectivas. Esto signfica también que parte de nuestra lucha debe ser la de imponer al Estado como parte de la recuperación de la riqueza social. El Estado debe relocalizar los lugares donde podemos cuidar nuestra salud. Ahora solo podemos estar en la casa o en el hospital. Mucha gente tiene miedo de ir al hospital porque saben que se pueden infectar. El hospital no es solamente un espacio de cuidado de la salud. Es un lugar donde no hay insumos, donde quienes trabajan están en peligro. Entonces: la importancia de relocalizar, de tener estructuras de la comunidad, como alguna vez tuvieron muchísimos países. Antes del neoliberalismo exisitieron pequeñas clínicas, lugares, donde una persona podía ir si tenía problemas, sin necesidad de ir al hospital. En esta estructura se podía ejercitar también un mayor control sobre el tipo de cuidado que nos dan, que necesitamos. Se podría establecer un intercambio entre la gente del barrio, de la comunidad, con quienes trabajan en las instituciones. Necesitamos revitalizar esta estructura.

Hoy no es Estado sí o no. Es claro que tenemos la necesidad de usar estructuras que llegan de las instituciones, porque no tenemos alternativa. Una alternativa es comenzar a reflexionar colectivamente sobre lo que necesitamos, sobre nuestra salud, sobre la comida, sobre el territorio, sobre todas las situaciones que afectan nuestra vida. Mientras tanto, relocalizar la agricultura, la salud. Crear formas de control colectivo, de tomar decisiones de comprender.

Yo creo que es importante reflexionar sobre la realidad cotidiana antes del coronavirus. Y hablo sobre todo de Estados Unidos: en el período 2017-2018 más de 60 personas han muerto por Influenza. Y cerca de medio millón de personas murieron de cáncer. Miles y miles mueren de diabetes. Es una estadística increíble. Volviendo al comienzo: es un sistema que crea una condición de muerte permanente. Y sin hablar de la guerra: por años y años Estados Unidos y la Comunidad Europea en complicidad están creando una situación de guerra permanente que ha destruido Medio Oriente y ahora el norte de África.

Entonces: como mujeres, como feministas, ver que tenemos una mirada particularmente clara de la importancia de la reproducción de la vida. De cuáles son nuestras vulnerabilidades y cuáles son las necesidades que tenemos. Podemos ver que necesitamos una lucha muy amplia. Una lucha que conecta a las mujeres de áreas urbanas con áreas rurales para crear nuevas estructuras, nuevos lazos de solidaridad, nuevas formas de reproducción. Siempre inspiradas por el concepto de que la reproducción de la vida, la finalidad de la sociedad, debe ser el bienestar, el buen vivir y no el lucro privado.

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Por Mariana Fernández Camacho /

“Me encanta tener una mamá demasiado feminista”. Exceso de feminismo que genera mucho gusto. Así vive mi hijo este camino violeta que empecé a recorrer precisamente hace una década, cuando él crecía en mi vientre. Deseado.

El deseo, sin embargo, no evitó malos tragos. Me incomodaron los cambios de ese cuerpo —mi cuerpo— que gestaba; no disfruté de dar de mamar —aunque con mi pezones pudiera alimentar a una sala entera de neo y por eso me latigaba la culpa—; y siempre sentí la necesidad de retomar pronto el ejercicio de mi vocación. El deseo de maternar no anuló otros deseos, y poder atravesar esos sentires contrahegemónicos sin hacerme cargo del mote de “mamá-mala” se lo debo a los feminismos.

No se nace feminista, se llega a serlo. Y mi llegada comenzó con la llegada de Martín. Por eso me parece justo vivir esta experiencia con él. Hacerlo parte. Compartirle algunas reflexiones, buscar juntxs alternativas a las pelis medio garrón o a los chiches que nos encajan en casilleros según nuestras genitalidades, liberarlo de todo “lo que hace falta” para ser un buen macho, y mostrarle antiprincesas astronautas, físicas y bomberas.

También lo llevo a nuestras marchas. Los 25 de noviembre y los 8 de marzo, por ejemplo. Este lunes, entonces, mi hijo y yo nos sumamos a la marea verde desde la Plaza hasta Congreso. Empuñamos los pañuelos, cantamos, y nos zarpamos de selfies. Ser parte de una movilización de mujeres cala hondo, se mete en la retina, se hace carne. Vale la pena.

“¿Qué son todos esos nombres, má?”. En un cartel gigante se leían los 68 femicidios de 2020. 68 mujeres asesinadas por ser mujeres, a tres meses de haber comenzado el año. El cartel dolía. Y es ese dolor el que toma forma y enseña a un nene en una marcha. Para Martín la violencia de género será ese cartel lleno de nombres que tanto le dolió leer antes de ayer.

Sin embargo, no se ven otros nenes en nuestras marchas. Marchamos con nuestras hijas. Disfrutamos de verlas llenas de purpurina, nos emocionan sus compromisos, las educamos para pasarles la posta. Empoderamos niñas para un mundo nuevo, pero dejamos a los varoncitos afuera de ese Edén feminista por el que tanto luchamos.

Nuestras consignas los incluyen, los cobijan, los hace más libres… pero tienen que conocerlas. Militemos para que haya más hijos tarareando nuestras canciones y menos las rimas misóginas y homofóbicas de la cancha. Dejemos que nos vean construir poder de manera colectiva, sorora, y no a los codazos. Que se diviertan con nuestros ritos, que nos reconozcan de fiesta, para que ningún Etchecopar del siglo 21 pueda hacerse eco tratándonos de insípidas y aburridas. Permitamos que se encuentren con otros nenes, y así las marchas serán un poco suyas. Criemos verdaderos aliados desde el vamos, en vez de futuros Raúles en eternos procesos de deconstrucción. Sumemos a nuestros hijos a nuestras marchas de colores, donde hay muchas (muchísimas) otras parecidas a mamá.

Marchemos también con nuestros hijos varones, porque (por suerte) de los feminismos no se vuelve.

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